jueves, 23 de mayo de 2019

¡JOVEN, NO TE OLVIDES DE EUROPA!


A lo largo del curso hemos ido viendo algunas utopías: ahí tienes la sociedad perfecta platónica, regida por una élite de gobernantes filósofos; la ciudad de Dios de san Agustín que triunfa sobre la ciudad del mal terrenal; la muerte de Dios y la venida del superhombre, tal y como profetizó Nietzsche, o la sociedad comunista de Marx, un mundo sin clases donde reinará la justicia y la igualdad.

Aunque la función de las utopías es marcar la dirección que debemos seguir en la búsqueda de una mejor sociedad, dijimos que hay que tener mucho cuidado con ellas, pues muchas veces no se ve muy clara la frontera entre una utopía y una distopía (lo contrario). Por otra parte, algunas proponen cambios muy forzados, bien sea creando y diseñando "un hombre nuevo" (lo cual ya da un poco de miedo), bien sea trastocando radicalmente instituciones como la familia, la propiedad, el poder...

No sé si te habrás dado cuenta de que tenemos un utopía en marcha. No es una utopía totalmente realizada ni una utopía lejana e inalcanzable, sino una casi recién nacida que actualmente parece que se tambalea. Esa utopía se llama Unión Europea.

Europa ha sido un mosaico constituido por multitud de pueblos que a lo largo de la historia se han ido constituyendo en Estados, a veces pacíficamente y a veces violentamente.Y ya sabemos lo que ha sido Europa, en su peor versión, sin la Unión Europea: un gran campo de batalla con millones de muertos provocados por las luchas por el poder condicionadas por la religión, la nación (en versión XL o S) o la organización de los bienes y la propiedad. Ahí está, por ejemplo, la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) en la que participó Descartes, que desangró Europa por motivos, no solo, pero en gran parte religiosos, con masacres terribles (¿te acuerdas de la matanza de los hugonotes en Francia?). O la escalada nacionalista entre países europeos que dio lugar a la Primera Guerra Mundial. Y qué te voy a contar ya del fascismo y el nazismo (los reales, pues ahora cualquiera que discrepa de algo es un fascista o un nazi), o de los totalitarismos comunistas, que se enfrentaron en la Segunda Guerra Mundial, con genocidios que alcanzaron unos niveles de crueldad hasta entonces inimaginables y ante los cuales filósofos como Adorno, Horkheimer o los existencialistas ya expresaron su espanto. 

Y en nuestro país también hemos tenido nuestra propia ración de violencia. Echando mano de lo más cercano, ahí están “nuestros” (eran vascos, sí) señores feudales, los Parientes Mayores, sedientos de un honor y poder que se dirimía en guerras pagadas por los impuestos de sus súbditos; o las interminables guerras carlistas que expoliaron materialmente y humanamente al país. Y la guerra civil, y la dictadura franquista, y el terrorismo de ETA...

Pero, para no pintar todo tan negro, en su mejor versión, Europa ha sido también el lugar donde se han creado estupendos inventos como la libertad y la democracia, la razón y la filosofía junto a la ciencia y la técnica, la tolerancia y el laicismo (que acabaron con las guerras de religión) el arte en todas su formas, los derechos humanos y el Estado social de derecho (donde se aúna lo mejor del liberalismo y el socialismo)... Y todas estas conquistas han tenido artífices Sócrates, Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant, Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Velázquez, Goya o Van Gogh, Bach, Beethoven o Mozart, Galileo, Newton o Einstein, Cervantes, Shakespeare, Balzac...

Esta mejor versión de Europa es la que podría constituir la base de nuestra identidad europea y sentir que todos esos logros y personas de distintas nacionalidades que acabo de mencionar son "nuestros". Ya sé que tiene más fuerza al apego al terruño, pero, quizá, uno de los mayores logros de la racionalidad europea es el invento de lo universal, la idea de superar ese terruño e ir hermanándonos en espacios mayores donde imperen los derechos (y obligaciones) humanos y donde las fronteras tanto físicas como mentales vayan desapareciendo, vamos, que en lugar de ir creando paisitos culturalmente homogéneos (¿te acuerdas de la terrible guerra de la exYugoslavia?) se llegue a crear algún día un Estado Europeo o unos Estados Unidos Europeos. Por ponerte un ejemplo de aquí actual, que en lugar de que cada comunidad autónoma de España se pueda convertir en un Estado, hacer justo lo contrario; que países como Portugal y España se unan cada vez más y estos se unan a su vez más con Francia y con el resto de países europeos y sus fronteras se diluyan. Y que dentro de esa uniformidad e igualdad en obligaciones y derechos políticos (¿para cuándo una constitución europea?) se dé la descentralización del poder y diversidad cultural.

Por eso, no desdeñes el proyecto europeo por muy imperfecto que te pueda parecer. Es de las cosas que, cuando las tienes, no las notas (para ti, la democracia y la Unión Europa son tu hábitat "natural"), pero cuando desaparecen, te das cuenta del valor que tenían. Y desde que nació, ahora está pasando quizá su peor momento. Y necesita un impulsoo. Por eso, si vas a votar, ¡no te olvides de Europa!


domingo, 21 de abril de 2019

¡BIENVENIDO A LA POLÍTICA, JOVEN! (Con posdata, y 2)


(Viene del artículo anterior)

6. No te tomes la política como si fuera una cuestión religiosa. Al margen de los derechos humanos, que deberían ser el catecismo laico de toda la humanidad, en política es imprescindible relativizar las ideas. Puedes vivir la política con fervor y pasión, claro, pero no adoptes, seas creyente o ateo, actitudes sectarias e intolerantes que te incapaciten para empatizar con tus oponentes, para transigir y ver las cosas desde otro punto de vista, para despegarte de tus ideas por un momento y superar los límites de tu modelo mental. Por eso, no votes a un partido ni estés afiliado a él como si estuvieras en un rebaño donde todo el mundo bala o dice amén al unísono. Nunca le entregues tu libertad de pensamiento y no olvides que los partidos son solo instrumentos para mejorar la sociedad, no para apoltronarse y medrar, es decir, mejorar los bienes propios o los del partido utilizando artimañas a aprovechándose de las circunstancias. 

«Ataduras ideológicas». Foto: Mertxe Peña
7. No te ates a una ideología concreta y coge de cada una lo mejor, pues tan perverso puede ser, por ejemplo, un liberalismo sin límites que se olvida de los más vulnerables y desfavorecidos y que permite injustas desigualdades, como un socialismo igualitario a ultranza que reduzca la libertad para imponer una igualdad indiscriminada incluso a quien no lo merezca. La clave está en combinar la libertad para aspirar a lo que uno quiera y la igualdad en el acceso a las necesidades básicas y la igualdad de oportunidades. Y crear posibilidades y formas de vida distintas que permitan dar respuesta a la ambición de cada cual, que no tiene por qué ser igual. Pero, para eso, además de ideologías hace falta creatividad.

8. No te dejes embaucar por quienes pretenden dividirnos entre «ellos» (los malos, claro) y «nosotros» (los buenos, por supuesto), pues nadie es mejor que nadie solo por ser de un partido u otro, portar una bandera u otra, ser hombre o mujer, homosexual o heterosexual, vasco o español, cristiano o musulmán, negro o blanco, rico o pobre, empresario o trabajador, hablar una lengua u otra... Siéntete parte de un grupo y de su cultura, pues somos seres sociales a los que reconforta compartir una identidad con otros, pero los humanos no somos árboles, no tenemos raíces, sino piernas para viajar (algo que llevamos haciendo desde que apareció nuestra especie) y corazón para amar cualquier otro lugar o gente. Por eso, podemos alimentarnos de muchas culturas y tener muchas identidades a la vez, sin necesidad de que sean excluyentes. En su más noble sentido, la política consiste, a pequeña escala, en mejorar las condiciones de vida de la gente para que a cada cual le sea más fácil ser feliz a su manera. Y, a gran escala, la política es el intento, ya formulado por pensadores ilustrados como Kant, de ir constituyendo y ampliando una comunidad humana que vaya superando los actuales países (¡acuérdate de los estoicos griegos del siglo IV. a. C., que ya eran cosmopolitas!) y compuesta por gente cada vez más libre, pero cuya libertad esté orientada por los valores universales de la educación, el conocimiento y la cultura; el arte y la sensibilidad; la razón y el  sentido crítico; la dignidad y los derechos humanos convertidos en ley y amparados por Estados de derecho cada vez más amplios que hagan cumplir esa ley. Como ves, se trata de vivir entre «los tuyos» pero sin perder de vista el objetivo último de que cualquier ser humano pueda llegar a ser uno de "los tuyos", pues, como repetía el uruguayo Mario Benedetti en aquel precioso poema: "Patria es humanidad". Se trata, en definitiva, de ir construyendo una identidad unificadora que vaya integrando y protegiendo en los mismos derechos y obligaciones a gente muy diversa, en lugar de utilizar la política para meter cizaña y disgregar a la gente y enfrentarla en base a nuestras diferencias. La política necesita del faro de una ética y un proyecto universales. Sin ética, será una política mezquina, mera razón instrumental, donde todo, incluso los seres humanos, son solo medios para objetivos a corto plazo, como denunciaban los filósofos de la Escuela de Frankfurt. 

«Parlamento». Foto: Mertxe Peña
9. No intentes arreglar todo apelando al voto de «la mayoría» o «el pueblo». En democracia, quien gobierna realmente es la ley, que establece los límites de lo que podemos hacer todos, incluidos quienes nos gobiernan. Las leyes se discuten y se votan en el parlamento por los representantes que elijamos los ciudadanos, de donde proviene su legitimidad, y se pueden cambiar, claro, pero no todo se resuelve por mayoría y votando, sobre todo, teniendo en cuenta un peligro que Platón encontró en su propia democracia: la demagogia y la posibilidad de manipular a la gente utilizando emociones como el miedo, el odio y la mentira. Por eso, los cambios profundos y radicales no se solucionan con una votación en la que unos ganen y otros pierdan (y queden resentidos), y menos cuando el resultado sea ajustado. Esos cambios requieren, para poder seguir manteniendo ese delicado equilibrio de intereses, del «consenso», eso que propone Jürgen Habermas, el último filósofo que hemos estudiado: establecer en la sociedad situaciones y condiciones ideales (y muy rigurosas) de diálogo y argumentación para poder llegar a acuerdos racionales y razonables en torno a las cuestiones esenciales de una sociedad. Ese consenso es el verdadero interés que está por encima de los intereses partidistas, pues ningún partido, como su nombre indica, representa a todo el "pueblo". 

10. Por último, desconfía de quien simplifica demasiado los asuntos y propone soluciones mágicas y rápidas para solucionar los problemas. Sé realista y ten en cuenta que a la política se la ha llamado, con toda la razón, «el arte de lo posible». Eso quiere decir que las sociedades humanas son complejas (¡muchos intereses y formas de entender lo justo!) y, por eso, es imprescindible tener en cuenta el contexto en el que uno está a la hora de proponer determinados cambios: qué acontecimientos históricos ha vivido un país, qué moral y valores predominan en un momento dado, la disposición mayoritaria o minoritaria de la sociedad ante una propuesta, la viabilidad o no para llevarla a cabo, los perjuicios o inconvenientes que puede acarrear, etc. A veces, determinados cambios hay que trabajarlos, prepararlos, dejar que maduren, hablarlos, clarificarlos y que vayan calando, pero sin forzar ese equilibrio del que ya hemos hablado, pues, cuando se fuerza y se rompe, las sociedades se convulsionan, nos dividimos en bandos y podemos llegar a ser muy peligrosos, algo que ya sabrás por la propia historia de tu país.

Posdata: Ya sabemos lo que ha sido Europa sin la Unión Europea: un gran campo de batalla con millones de muertos provocados por asuntos como la religión, la nación (en versión XL o S) o la organización de la propiedad. Son cosas que tienen tanta fuerza, que pueden despertar en nosotros el monstruo que llevamos dentro. Ahí está, por ejemplo, la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) en la que ya vimos que participó Descartes, que desangró Europa por motivos, no solo, pero en gran parte religiosos, con matanzas y masacres terribles. Y qué te voy a contar ya del fascismo y el nazismo (de los reales, pues ahora cualquiera que discrepa de algo es un fascista o un nazi), de los totalitarismos comunistas, de la Primera y Segunda Guerra Mundial, que alcanzaron unos niveles de crueldad hasta entonces inimaginables y ante las cuales filósofos como Adorno o Horkheimer o los existencialistas ya expresaron su espanto. Por eso, una última reflexión: no desdeñes el proyecto europeo por muy imperfecto que te pueda parecer. Es de las cosas que, cuando las tienes, no las notas (para ti, la democracia y la Unión Europa son tu hábitat "natural"), pero cuando desaparecen, te das cuenta del valor que tenían. 

Así pues, ¡bienvenido a la política! 



jueves, 18 de abril de 2019

¡BIENVENIDO A LA POLÍTICA, JOVEN! (1)

Es posible que dentro de muy poco cumplas 18 años y puedas votar, convirtiéndote plenamente en ciudadano. Digo plenamente porque ejercemos de ciudadanos no solo votando, sino haciendo con nuestros actos que la sociedad sea de una manera o de otra. Quiero decir que, por ejemplo, si haces una huelga para protestar por algo o si la haces solo por coger un día de fiesta, si echas una lata al suelo o si la reciclas, si te haces socio de una ONG o si vives ajeno a los problemas de los demás, si voceas en las redes sociales o si prefieres dialogar razonadamente, si te informas y piensas sobre los problemas de tu sociedad o si no quieres saber nada de ellos… con cada una de esas opciones ya estás ejerciendo de ciudadano… aunque no votes. Podríamos decir, incluso, que el conjunto de tus actos sería algo así como tu “programa electoral”. Pues bien, en los próximos días y meses vas a poder votar por primera vez para elegir a quienes nos van a gobernar en los distintos niveles en que se reparte el poder: ayuntamientos, diputaciones, parlamento español y parlamento europeo.

Por si te sirve de ayuda, he aquí un decálogo de ideas muy generales sobre la política para que reflexiones sobre ellas:

1.En primer lugar, no seas idiota, que es como denominaban los griegos que inventaron la democracia a los que se desentendían de los asuntos públicos y pasaban olímpicamente de participar en las cuestiones de su comunidad. En política, lo contrario de ser idiota es ser político, que en un principio quería decir simplemente “ciudadano”, habitante de la polis o ciudad. Por lo tanto, político era cualquier ciudadano que se implicara en la cosa pública. La democracia en la que vives necesita que seas político, no idiota. 

2.Aun reconociendo sus imperfecciones, no hagas caso a quien desprecie la democracia en la que vives. Todos los intentos de superar la democracia por la derecha o por la izquierda, han terminado en dictaduras en las que los derechos humanos individuales, que son la esencia de la democracia, han sido violados. Y, si no, echa la vista hacia atrás, tal y como lo haces cuando estudias Historia, no vas a encontrar ningún camino triunfal de rosas que nos haya traído hasta aquí. Más bien, encontrarás un camino de espinas lleno de infamias, sangre y dolor. 

3.Olvídate del Estado, la nación, la patria o la sociedad perfecta donde todos estemos en todo satisfechos. No existe y no hagas caso a quien te lo quiera vender, y menos de hoy para mañana. La democracia es perfectible, pero no es perfecta, sencillamente porque los seres humanos no somos perfectos, y menos cuando nos agrupamos. Lo que sí se puede es ir introduciendo cambios para disuadir a quien tenga la tentación de corromperse, abusar de su poder o imponerse por la fuerza, para que no lo haga o se lo piense dos veces, pero es imposible que desaparezcan esas personas, y mucho menos en nuestra democracia, donde cualquiera puede acceder al poder (incluso tú mismo). De ahí que Platón tuviera tantas reticencias ante esto, pues en su época también accedían al poder personas sin escrúpulos cuya finalidad era cualquiera menos el beneficio común.

«Equilibrio entre ideologías». Foto: Mertxe Peña
4.Reconoce y acepta a quien no piense como tú y aprende a comprender la parte de razonable que puedan tener sus planteamientos, aunque no los compartas. Y, para comprenderle, tienes que dejar que hable, escucharle y preguntarte qué razones puede tener para pensar así. La política en democracia consiste en guardar un delicado y frágil equilibrio entre las distintas ideologías que coexisten, permitiendo que todas ellas (y no solo la tuya) consigan en parte (solo en parte y dependiendo de los votos que reciban) sus intereses. Cuando ese delicado equilibrio se rompe y una parte obtiene todo y los demás nada, aparecen los totalitarismos. Por eso, lo normal en democracia es que nadie esté nunca totalmente satisfecho. Los únicos que están totalmente satisfechos son, precisamente, los dictadores totalitarios.

5.No caigas tan bajo de utilizar el juego sucio contra quien no piensa como tú. Jugar sucio es insultar, denigrar, humillar a alguien por sus ideas. Jugar sucio es falsear, tergiversar, manipular, ocultar… informaciones o declaraciones de otras personas porque no te interesan; es inventar bulos y rumores sobre alguien o acusarle sin pruebas; es dejarte llevar por prejuicios y renunciar a pensar por ti mismo; es dar la razón o quitársela siempre al mismo partido o persona solo porque es de los tuyos. Desgraciadamente, las redes sociales, formidables herramientas que podrían servir para establecer grandes debates, se han convertido en lugares donde, más que intercambiar y argumentar ideas, se practica el juego sucio. No te dejes llevar por ese juego. Además, piensa que cuando insultas, más que describir a la persona que insultas, te estás describiendo a ti mismo y, sobre todo, tu impotencia y arrogancia. En su lugar, intenta averiguar en qué aspecto concreto no estás de acuerdo con quien previamente hayas hecho un esfuerzo por comprender y busca un argumento para rebatirle. O utiliza el humor inteligente para resaltar sus contradicciones, pero siempre respetando su dignidad.  

(Continuará)

sábado, 19 de enero de 2019

XIX. JORNADAS EDUCATIVAS ABIERTAS EN AMURRIO (ALAVA)

El viernes 25 participaré en las XIX. Jornadas Educativas organizadas por la ikastola Aresketa de Amurrio (Álava), respondiendo a la invitación de Eduardo Fraile, quien llegó a enterarse de mis sesiones de Filosofía para Niños en Benavente y Zumarraga. Como podéis ver abajo en el programa, las sesiones se desarrollarán a lo largo de toda la semana a cargo de diferentes ponentes. Yo haré un taller de pensamiento crítico en el que, con la participación de los asistentes, intentaré mostrar en qué consiste y qué condiciones son necesarias para su desarrollo. El programa es el siguiente:

Día 21: La ciencia... con letras entra. Marta Macho-Stadler.
Día 22: La capacidad de aprendizaje del cerebro. Natalia Ojeda.
Día 23: Dar motivos para leer. Víctor Moreno.
Día 24: Despertando la afición a la lectura. Pello Añorga.
Día 25: ¿Te atreves a pensar por ti mismo? Pello Biain.

Más información: XIX. JORNADAS EDUCATIVAS DE AMURRIO Además, si clicáis en la sección MULTIMEDIA, encontraréis vídeos de ediciones anteriores.

De paso, aprovecharemos para conocer esta localidad de la cuadrilla alavesa de Ayala, situada al noroeste de la provincia de Álava. Habíamos estado en la localidad de Ayala, visitando el impresionante Conjunto Monumental de Quejana, con el Palacio de los Ayala, el Torreón, el Convento y la Iglesia. Además, mira por dónde, mi séptimo apellido por parte de la abuela paterna es Salmantón, que es un pequeño concejo situado también en la cuadrilla de Ayala. 




jueves, 10 de enero de 2019

TRIBULACIONES DE UN HUELGUISTA INDECISO

Foto: Mertxe Peña
Hace una semanas inicié la lectura del libro "Justicia. ¿Hacemos lo que debemos?" del filósofo norteamericano Michael J. Sandel, donde hace una reflexión de algunos problemas morales y sociales actuales a la luz de distintos planteamientos éticos. Y, casualmente, hace una semana los sindicatos de la enseñanza concertada en la que trabajo, convocaron una huelga de cuatro días por motivos laborales. Debido a la duración inusual de la huelga y estimulado por la lectura de la obra citada, dudé sobre la postura que debía tomar, sobre cuál era la más justa y, por lo tanto, qué debía hacer. En un primer momento, dudé entre desvincularme (opción que existe) o vincularme a ella votando o absteniéndome. Al final, me abstuve en la votación. Sin embargo, me costó mucho decidirme debido a las tribulaciones que me asaltaron y que las expongo, para resumirlas, a modo de preguntas, para las cuales he atisbado muchas dudas y pocas certezas:


·                     ¿Tengo algún vínculo con mis compañeros de trabajo? ¿Quiero formar parte de un colectivo al que me une algo o voy por libre? 
·                     Si me desvinculo, ¿de qué me desvinculo: del resto de mis compañeros, de los sindicatos, de las reivindicaciones, de la convocatoria o de todo a la vez?
·                     Si me desvinculo, ¿estoy diciendo que yo estoy solo y me represento a mí mismo?
·                     Si yo estoy solo y me represento a mí mismo, ¿debería yo negociar personalmente mis condiciones de trabajo con mi empresa en nombre de mí mismo o debería formar otro colectivo a mi medida?
·                     Así pues, ¿qué modelo prefiero universalizar porque es más justo: estar vinculado a algún colectivo de alguna manera y negociar colectivamente o estar desvinculado de todo colectivo y proponer negociaciones individuales que, seguramente, van a dar lugar a condiciones de trabajo distintas?
·                     Y yendo un poco más allá: ¿debemos tener todos las mismas condiciones de trabajo o éstas deben ser distintas en función del valor y demanda que mis competencias profesionales tengan? ¿Debemos ganar en un mismo puesto de trabajo todos lo mismo?
·                     ¿Debo compararme con alguien para evaluar mis condiciones de trabajo? ¿Debo compararme con quien está mejor que yo, con quien está peor, conmigo mismo, o sea, con cómo estaba antes y con cómo estoy ahora, o debo compararme simplemente con las posibilidades reales del momento? ¿Y cómo sé cuáles son esas posibilidades reales?
·                     ¿Puede haber, incluso, condiciones personales que hagan muy difícil que ninguna condición laboral objetiva me satisfaga realmente?
·                     Y si me desvinculo y mis compañeros consiguen alguna mejora debido a la eficacia de la huelga y a lo que ellos han perdido, ¿no sería justo que yo me desvinculara del beneficio que voy a obtener gracias a su pérdida?
·                     ¿Les debería yo algo a ellos en caso de que yo ganara algo gracias a lo que ellos han perdido? ¿No sería justo que yo contribuyera con mi beneficio a paliar, al menos en parte, sus pérdidas?
.     ¿Tiene sentido que en una empresa se puedan desvincular de una convocatoria de huelga trabajadores que, en caso de que la huelga consiga un resultado, van a quedar vinculados a ese resultado?

Foto: Mertxe Peña
Llegados a este punto, descarté desvincularme por esta razón, pero había otras preguntas que me rondaban:
·                     ¿Qué está por encima: mi obligación y responsabilidad contraída con mi empresa y, sobre todo, con el alumnado (y padres) o el derecho de hacer huelga para conseguir unas mejoras?
·                     ¿Es justo utilizar al alumnado (y padres) como medio para conseguir un fin personal o colectivo?
·                     ¿Debo resarcirlos de alguna manera por el perjuicio ocasionado?

¡Uf! Al final, me encontré como el saltamontes de la foto superior, enredado en una mosquitera de dudas y preguntas, y decidí participar en la votación y abstenerme en la misma. Pese a todo, las tribulaciones continuaron:
·                     Si los trabajadores o sindicatos piensan sobre la patronal, más o menos, eso de que "tenéis dinero pero os lo queréis gastar en otra cosa y no en pagarnos más y mejorar nuestra situación"; y, a su vez, la patronal piensa, más o menos, eso de que "tenemos otras prioridades y, en realidad, lo que queréis es trabajar menos y ganar más", ¿nadie ha inventado una forma de gestión gracias a la cual sea posible, si no eliminar, disminuir esos prejuicios y desconfianzas?
·                     ¿Nadie ha "innovado" (perdón por la palabra) cómo generar confianza sin tener que recurrir exclusivamente al "confío en ti y te creo" o "no confío en ti ni te creo"?
.     Significan algo conceptos como "misión compartida" y "transparencia en la gestión" o son meros palabras vacías de contenido? 
·                     ¿Tengo algún vínculo con mi empresa que vaya más allá del mero contrato de trabajo? 
·                     ¿Tienen la patronal y los trabajadores algún interés común?

miércoles, 2 de enero de 2019

EL JUEVES 3 DE ENERO, CAFÉ FILOSÓFICO

Café filosófico del 27 de diciembre. Foto: Ana Telleria
En el café filosófico del pasado jueves 27 de diciembre Se propusieron tres temas:
  • ¿Qué nos depara el hoy? (que acabó siendo "¿Qué nos depara el futuro?")
  • ¿Qué es la muerte?
  • ¿Qué nos enseña más: la vida o la escuela?
Se eligió por votación el primero y se ofrecieron diversas respuestas en torno a las cuales reflexionamos. El mañana nos depara:
  • Un grave enfrentamiento ideológico entre la izquierda y la derecha.
  • Guerras por recursos básicos como el agua.
  • Crispación, entendida como una sociedad compuesta por gente descreída.
  • La destrucción medioambiental, tanto de la agricultura como de especies animales.
  • Una guerra entre el bien (la paz, la abundancia...) y el mal (la guerra, el hambre).
Tras este panorama un tanto apocalíptico, también se expresaron ideas más optimistas:
  • Una mayor igualdad entre hombres y mujeres.
  • La esperanza de que un grupo minoritario de personas encabece un despertar y concienciación de la gente para que todo lo apuntado no ocurra.
Este último punto dio a pie a hablar sobre la esperanza, y si esta tenía algún fundamento o era una simple palabra hueca y vacía de contenido, más propia de un pensamiento desiderativo o voluntarista.

Café filosófico del 27 de diciembre. Foto: Ana Telleria
La sesión contó con algunos incondicionales (Mikel, Pili, Lourdes) a los que agradezco su constancia y paciencia, y con otros nuevos asistentes, a los que también agradezco su valentía. A algunos de estos últimos les chocó la metodología un tanto exigente del diálogo, con requisitos como pedir el turno para hablar y esperar a que se lo den (y controlar la ansiedad de hablar), responder a la pregunta y atenerse a ella, resumir en una frase de doce palabras lo expresado en cien o doscientas, poner ejemplos concretos de conceptos abstractos, expresar en un concepto determinada idea, fundamentar y argumentar las ideas, hacerse consciente de posibles contradicciones, reformular lo dicho por otra persona... En fin, requisitos necesarios para que la sesión discurra por los cauces filosóficos con el objetivo de aprender a pensar de manera crítica y autocrítica y depurar el pensameinto. De esta manera evitamos que el diálogo sea una simple tertulia o debate. Gracias también a Ana Telleria, quien, además de participar en el café, hizo las fotos.

El jueves 3 de enero, habrá también café filosófico. A las 18:30 en el salón de actos de la casa de cultura de Zumarraga.

miércoles, 26 de diciembre de 2018

CAFÉS FILOSÓFICOS LOS JUEVES 27 DE DICIEMBRE Y 3 DE ENERO:

·        ¿Te apetece pensar y dialogar en grupo con libertad y con rigor?
·  ¿Quieres reflexionar sobre tus propias ideas para entenderte y entender mejor a los demás?
·  ¿Quieres desarrollar tu pensamiento crítico?
·  ¿Te gusta profundizar sobre temas actuales o intemporales?

Te invitamos a hacerlo en los cafés filosóficos de invierno:

Jueves 27 de diciembre de 2018 y jueves 3 de enero de 2019
LUGAR: Sala de Actos de la Casa de Cultura Zelai Aristi
HORA: 18:30
IDIOMA: español
MODERADOR: Pello Biain


En cada sesión se propondrán varios y temas y se elegirá uno por votación.

miércoles, 7 de noviembre de 2018

¿CUÁL ES TU TEMA TABÚ?

Fotografía: Carlos Mediavilla Arandigoyen
En uno de los cafés filosóficos del pasado verano en Benavente los participantes eligieron el tema de la religión a través de la pregunta "¿Cuál es el fin de la religión?" Normalmente, una vez planteada la pregunta, suele haber dos opciones. La primera es problematizar la pregunta y la segunda es responder a la pregunta con un argumento.

Pues bien, ese día, antes de que nadie hiciera ninguna de las dos cosas pasó algo muy curioso e interesante. Una participante mostró su preocupación debido a que algunos asistentes podían sentirse ofendidos. Interpreté que lo decía por la posibilidad de que entre la gente hubiera creyentes y que estos se molestaran por las opiniones contrarias a la religión que se pudieran decir. Yo le hice notar que la filosofía no tiene ningún límite en cuanto a temas o ideas. Ninguno. El carácter crítico de la filosofía consiste en que se puede cuestionar cualquier cosa, siempre y cuando se argumente racionalmente (incluso alguien podría atreverse a cuestionar la necesidad de argumentar racionalmente, para lo cual, paradójicamente, tendría que argumentar racionalmente). Luego, por supuesto, cada cual es muy libre de molestarse o no por lo que oye, ya que todos tenemos una serie de creencias y prejuicios. Ahora bien, la capacidad de pensar filosóficamente exige que esa molestia no te impida pensar y dialogar. Es posible que incluso te indigne escuchar determinadas ideas, pero esa emoción no puede sustituir a un argumento, ni te da ninguna superioridad sobre quien no piensa como tú. O sea, en filosofía las emociones no valen nada. O te las guardas o averiguas qué ideas subyacen a esa emoción y las argumentas. Así que, quien crea que se va a molestar en un café filosófico, pues que no vaya y se lo haga mirar, pero no puede pretender que no digamos determinadas cosas. El nacimiento de la filosofía consistió, precisamente, cuando hubo gente que empezó a desacralizar las creencias.

Fotografía: Carlos Mediavilla Arandigoyen
No obstante, la observación me pareció muy interesante, pues puso en evidencia que tenemos determinadas ideas muy enraizadas. Una especie de principios verdaderos, rígidos e incuestionables (iba a decir sagrados) que, en cuanto alguien osa ponerlos en duda todo mi yo comienza a tambalearse. Y digo "todo mi yo" porque he observado que el grado de identificación que tenemos con esas ideas es tal, que cuando alguien las cuestiona, en el fondo, está cuestionando mi identidad, me está cuestionando a mí. Algo así como si mi identidad estuviera constituida y apuntalada por esas ideas. Lo cual explica también por qué me aferro tanto a ellas, puesto que, si yo llegara a cuestionarme y abandonar esas ideas, yo ya no seguiría siendo yo. Y, entonces, ¿yo quién sería? Esta pregunta (muchas veces intuida inconscientemente) puede provocar vértigo y una sensación de derrumbe y de consiguiente vacío interno, en muchos casos insoportable.

Fotografía: Carlos Mediavilla Arandigoyen
Pero, puestos a buscar una utilidad a la emoción, os propongo una: es la mejor manera de detectar esos principios verdaderos e incuestionables. En ese sentido, la emoción no engaña. Si yo estoy escuchando algo y noto cómo se va despertando en mí una determinada emoción (enfado, enojo...) acompañada incluso de efectos corporales (temblor, acaloramiento, tensión, sudor...) es la señal inequívoca de que esa persona está socavando uno de los pilares en que baso mi identidad y, en consecuencia, la percibo como un peligro.

Recuerdo a un participante que permanecía callado en los cafés. Al final de uno de ellos le pregunté por qué no hablaba y su respuesta fue la siguientes. "¿Tú sabes el esfuerzo que tengo que hacer solo para escuchar sin alterarme y para intentar comprender cómo puede pensar alguien de otra manera? Ese esfuerzo me deja sin fuerzas para hablar".

Así pues: ¿cuál es tu tema tabú? ¿Con qué tipo de ideas te alteras? ¿Qué ideas o creencias subyacen a esas emociones? ¿Con qué asuntos están relacionadas? ¿Cuál es tu grado de identificación con ellas? ¿Te cuesta mucho aceptar que la creencia o idea contraria pueda ser también razonable? ¿Por qué?

Nota: las estupendas y sugerentes fotos de Carlos Mediavilla Arandigoyen forman parte de una colección mayor que la podéis ver aquí.

viernes, 5 de octubre de 2018

COMO DOS ULISES EN BUSCA DE NUESTRA ITACA PERDIDA

En uno de los cafés filosóficos de julio contamos con la presencia de Ekaitz Goikoetxea y su padre Joxe. A este último no lo conocía y de Ekaitz tenía algunas pinceladas: le había visto recitar en alguna ocasión algún poema junto a su hermana, conocía también su faceta de bertsolari y había leído en la prensa que había ganado algún concurso de aforismos.

Ekaitz Goikoetxea a mi izquierda en un cafe filosófico de julio. Foto; Mertxe Peña.
Desde un principio percibí en ellos un gran interés por los cafés filosóficos y una mezcla de sorpresa y admiración por el hecho de que yo les ofreciera la oportunidad de dialogar junto a otras personas de asuntos vitales desde un enfoque filosófico. No son los únicos, pues voy encontrando este tipo de personas, entre las que me incluyo, para las cuales el hecho de dialogar y argumentar en grupo supone una especie de acontecimiento extraordinario que satisface un hueco que sentimos tanto a nivel personal (autorrealización racional) y social (realización social y ciudadana).

No tardaron mucho en invitarme a su programa de radio en la emisora Radio Segura. Se llama Itaka y realizan entrevistas a personas relacionadas con la cultura. Durante hora y media Ekaitz me sometió a una serie de preguntas, muchas de las cuales fueron verdaderamente filosóficas y versaron sobre la vida y la muerte, la filosofía y el pensamiento... Es decir, fue una entrevista donde probé de mi propia medicina ante preguntas que, gozosamente, me obligaban a reflexionar, a dudar y me abrían nuevas puertas y posibilidades de pensamiento. Y todo ello, con pausas regadas con música sugerente, sin espacios para la publicidad y algo que me pareció increíble hoy en día en un medio de comunicación: ¡SIN PRISA!, dejando que el pensamiento y los silencios fluyeran a la velocidad que una mente humana ordinaria necesita para escuchar una pregunta, entenderla, buscar una respuesta, dudar, articular una proposición con sentido... Además, siempre tuve la sensación de contar con su complicidad. La complicidad de vernos mano a mano (o, mejor, palabra a palabra) envueltos en una conversación como buscadores de la verdad, como dos ulises en busca de nuestra itaka perdida.

Por si fuera poco, en los días posteriores Ekaitz envió una carta a varios medios de comunicación, en la que me felicitaba por llevar a cabo los cafés filosóficos y comentaba su experiencia en ellos. 

Así pues, gracias, Ekaitz, por tu invitación y por tu entrevista y gracias también por tu felicitación y por difundir la existencia de los cafés filosóficos en la prensa. 

Espero que sigamos buscando nuestra itaka. 

En este enlace se puede escuchar la entrevista y leer la carta, ambas cosas en euskara. Hay que bajar hasta la entrada con fecha 2018-08-23. 





viernes, 14 de septiembre de 2018

BENAVENTE: EL BIENESTAR SOCIAL Y LA FILOSOFÍA

Café filosófico de Benavente, 3 de agosto de 2018 (Foto: Mertxe Peña)
Tercer verano filosófico en Benavente desde que hace tres años comenzamos organizar sesiones de filosofía para niños y cafés filosóficos. Y todo gracias a los participantes que se han acercado hasta los cafés y a Antonio Vega, concejal de Educación y Bienestar Social, quien, otro año más, ha acogido con entusiasmo y generosidad la iniciativa. Por cierto, no sabéis cómo me gusta que los diálogos filosóficos, por lo menos en Benavente, entren dentro del ámbito del "Bienestar Social". Porque realmente la filosofía no nació en el ámbito académico, sino como una actividad crítica y reflexiva (y callejera) para buscar, al margen de cómo entienda cada uno la vida virtuosa y feliz, lo que puede haber de universal en esa búsqueda, una sabiduría orientadora de ese bienestar, tanto individual como colectivo. Pero lo que he comprobado después de unos cuantos cafés filosóficos, es que el mero hecho de reflexionar y dialogar con profundidad y rigor sobre temas que nos interesan o inquietan produce bienestar, porque responde a la necesidad humana de convivir racionalmente y, por lo tanto, ir más allá de una mera coexistencia superficial que evita, precisamente, profundizar en los asuntos básicos sobre los que construimos nuestra convivencia. Yo suelo notar al final de las sesiones una cierta satisfacción moral, como si los participantes, pese a las dificultades y el esfuerzo que conlleva participar en un café filosófico, tuvieran la sensación de haber cumplido un deber personal (mi autorrealización como ser racional) y un deber social (comprometerme con mis conciudadanos en la búsqueda de un consenso razonable sobre temas que nos atañen).

Café filosófico, Benavente, 24 de agosto de 2018 (Foto: Mertxe Peña)
Este años hicimos las sesiones en la casa de Solita (Casa de Solita) y contamos con aire acondicionado, agua y hasta un café con hielo la tarde que la sesión coincidió con la Feria del Libro de Benavente (Feria del Libro).Fijaos en la preciosa puerta y entrada de la foto. ¡Ah, Lourdes, muchas gracias por enseñarnos la casa.

Una de las cosas que me sorprendió de las sesiones del 27 de julio y del 3, 17 y 24 de agosto fue el interés, la inquietud y curiosidad de los participantes. Lo digo porque, cuando vamos a elegir el tema del diálogo, dejo un tiempo para que la gente vaya haciendo propuestas. Pues bien, mirad la cantidad y calidad de las preguntas que se propusieron en las cuatro sesiones. Las cuatro últimas son las que se eligieron en cada una de las sesiones. Además, mucha gente me suele preguntar de qué hablamos en "esas reuniones". Pues fijaos:


¿Qué el ser humano?
¿Qué puedo decir? (¿Hasta dónde llega la libertad de expresión)?
¿Puede una persona ser más que otra?
¿Deberíamos aceptar a todas las personas en igualdad de condiciones?
¿Están legitimadas las masas ignorantes para contrariar las decisiones de los expertos formados?
¿Es justa la sentencia a Juana Rivas?
¿Cómo adaptarnos a la nueva sociedad?
¿Por qué en el siglo XX la sociedad sigue siendo tan machista?
¿Hay algún caso en que la muerte sea justa?
¿Cómo estimular a las personas para que piensen?
¿Por qué el hombre necesita creer en determinadas ideologías?
¿Por qué se fomenta al materialismo en detrimento del espiritualismo?
¿Por qué la filosofía no tiene certezas?
¿Por qué humanizamos a las mascotas?
¿Por qué tenemos un yo tan grande y un nosotros tan pequeño?
¿Hacia dónde van las pensiones?
¿Es importante aprender a gestionar las emociones?
¿Por qué tendemos a tomar como verdad absoluta lo que creemos?
¿Por qué nos cuesta tanto incluir en la sociedad a personas con discapacidad?
¿Es bueno gestionar las emociones?
¿Qué aporta a la persona la dimensión espiritual?
¿Qué es la felicidad?
¿Tiene la cultura el mismo valor hoy que antes?

Preguntas elegidas:
¿Para qué educamos?
¿Somos libres los seres humanos? 
¿Cuál es el fin de la religión?
¿Caminamos hacia una sociedad cada vez más superficial?

Tengo que confesar que me sorprendió gratamente la inquietud filosófica que he encontrado en Benavente a través de todas estas preguntas. Preguntas tan diversas pero que constituyen la materia prima de la filosofía y las puertas de entrada al pensamiento y al diálogo profundo. 

(Continuará)



viernes, 20 de julio de 2018

CAFÉS FILOSÓFICOS: LO MEJOR Y LO PEOR

Fotografía: Mertxe Peña
Lo peor, el calor. He llegado a asarme en ese mismo local en invierno debido al calor que desprendían los radiadores de la calefacción y nos hemos asado también en julio debido igualmente al calor húmedo que padecemos aquí y que va aumentando con la conversación. Una pena que la Casa de Cultura no cuente con algún aula o local refrigerado para poder pensar y conversar sin sudar.

Lo mejor, la actitud de los participantes. Exceptuando una persona que el último miércoles salió decepcionada porque vino con unas expectativas distintas, el resto de participantes han valorado que exista un foro presencial donde quien quiera pueda acudir a pensar y dialogar con cierto rigor sobre temas de diversa índole personal o social. Eso es lo que yo ya había detectado: que hay un sector de la ciudadanía, con una actitud crítica e inconformista y que se ha ido desengañando de los foros de las redes sociales, que necesita espacios donde practicar la filosofía, el sentido crítico y el librepensamiento, algo esencial para vivir personalmente con cierta dignidad y percibir la democracia como un espacio de compromiso y una experiencia comunicativa entre ciudadanos que quieren pensar por sí mismos.


Por eso, el café filosófico no es un lugar donde el filósofo hable y diga a la gente allí reunida qué debe pensar o cómo debe vivir. Bastante bombardeados estamos ya de, como diría Kant, tutores que nos dicen cómo hacer absolutamente todo. La filosofía, en cambio, solo pretende que te emancipes, que te hagas cargo de ti mismo, que te apropies de tu capacidad de pensar y que lo hagas con conciencia y con rigor. Y que contrastes tus ideas con las de otros. Por eso me gusta cuando alguna participante echa en falta algo de discordia y desacuerdo. Claro, un café filosófico no es un lugar donde decir amén a lo que dicen los demás en medio de beatíficas miradas, sino un lugar donde vas a a contrariarte con lo que dicen los demás, donde vas a contradecirte, a dudar de tus ideas y a marcharte pensativa porque algo que tú creías cierto, ya no lo es tanto. Pero estamos tan cómodamente instalados en lugares comunes y políticamente correctos... 

El lema de la filosofía es tan sencillo y complejo a la vez: piensa, piensa, piensa. Sencillo porque todo el mundo piensa y complejo porque no todo el mundo piensa de manera filosófica, es decir, de manera eficaz, ordenada, lenta, metódica y rigurosa. Pues eso es lo que pretendemos hacer en los cafés filosóficos.

Fotografía: Mertxe Peña
Como es habitual, en los cafés de julio se propusieron distintos temas y se eligió por votación cuál tratar. Por una parte abordamos la pregunta de si debemos comprometernos de alguna manera con nuestra sociedad. El acuerdo fue bastante unánime: sí, debemos comprometernos y el compromiso consiste en asumir la responsabilidad de mejorar la sociedad, lo cual puede llegar suponer, como dijo alguien, dar un sentido a la vida. Sin embargo, fue curiosa la idea a la que llegamos de que se puede mejorar la sociedad cambiando aspectos de ella o conservando otros. Hubiera sido interesante profundizar en qué cosas hay que cambiar y cuáles hay que conservar.

También abordamos la cuestión de si es posible llegar a aceptar la propia muerte. Aunque también hubo bastante acuerdo, trabajamos con varios conceptos: aceptación y su diferencia con "onartu", la resignación, la necesidad de eliminar la disyunción entre ambas posturas y hablar de momentos de negación, resignación y de aceptación y serenidad ante una experiencia tan única, tan intransferible y tan necesaria.

Solo me queda agradecer a todos los asistentes que en junio y julio se han acercado a algún café filosófico y que, en total, habrán sido unos 25. Teniendo en cuenta que cuando el año pasado me propuse llevar a cabo la iniciativa, contemplaba la posibilidad de que no se hiciera debido a que no fuera nadie o casi nadie, me parece todo un éxito. Así pues, gracias a Marisa A., Lurdes, Luis, Maite, Jaione, Conchi, Pello E., Marisa L. Mikel, Javier M., Alberto, Bea, Carmen, Pili A., Pili B., Igarki, Sorkun, Blanqui, Ekaitz, Joxe, Gorka, Koldo, Javier… y creo que me dejo a alguien.
Gracias especiales a Mertxe, mi mujer, por participar y, además, hacer las fotos de las sesiones.


Fotografía: Mertxe Peña