¿POR QUÉ SOMOS TAN DESCONFIADOS?

Este martes 20 de agosto llevaremos a cabo el tercer y último café filosófico de este verano en Benavente, a las 19:00 horas en la Casa de Solita.

El pasado martes 6, a las preguntas del café anterior del día 30, se añadieron las siguientes:

• ¿Cómo puede influir el entorno en tu personalidad?
• ¿En qué medida la felicidad o bienestar depende de los demás? Aquí pedí diferenciar "felicidad" y "bienestar" y elegir uno de los dos conceptos. Se propuso el tiempo como criterio, la felicidad se prolonga en el tiempo, mientras que el bienestar es más breve, y se eligió "bienestar".
• ¿Por qué cuesta tanto empatizar con los problemas ajenos hasta que uno los encuentra en su propia piel? 

Sin embargo, salió elegida una pregunta de la sesión anterior: ¿Por qué somos tan desconfiados?

He aquí algunas respuestas y momentos del diálogo:

• Somos desconfiados por el miedo que nos inculcan desde pequeños.
• Somos desconfiados debido a las malas experiencias.
• Somos desconfiados debido a que vivimos en una sociedad individualista y competitiva. Y también porque se fomenta el egoísmo y la falta de empatía. 
• Se explicó que la desconfianza puede tener un origen innato, podemos nacer con ella; y también puede ser adquieida en la educación.
• Se hizo una crítica a la pregunta, ya que se advirtió en ella una generalización excesiva con ese "somos" inclusivo.
• Se definió la desconfianza como no querer creer lo que te dicen, y se defendió que uno es desconfiado por propia voluntad.
• Se defendió que la desconfianza es la consecuencia del desconocimiento. Sin embargo, también se vio la posibilidad de desconfiar pese a conocer algo o, precisamente, por conocer algo a partir de determinadas experiencias. También se defendió que la descondianza es fruto de la desinformación, bulos y mentiras.
• Otra explicación es que la desconfianza es un mecanismo de la evolución para asegurar nuestra supervivencia, pues gracias a ella, estamos alerta.
• Hubo también quien relacionó la desconfianza con la inseguridad personal.
• También se propusieron dos explicaciones complementarias que distinguieron entre dos conceptos que anduvieron tocándose durante toda la sesión: el miedo y la desconfianza. El miedo sería una reacción emocional natural ante un peligro; mientras que la desconfianza es un sentimiento social impregnado de creencias. El miedo nos ayuda a sobrevivir, mientras que la desconfianza es el miedo a ser lesionado por otra persona.

Además de una mayor afluencia de participantes (24), quiero destacar su buena disposición para  un diálogo abierto y riguroso, buena disposición que mantienen incluso cuando me detengo en algunas personas y profundizo en sus ideas a base de preguntas que les hacen pensar lo que todavían no habían pensado, o dudar, o estar a favor de algo sin saber por qué. Sin embargo, esos son los verdaderos momentos filosóficos. Así que... ¡gracias y enhorabuena por vuestra actitud!

¡Ah! Y contamos también con un buen café, bollería, fruta y agua (¡y aire acondicionado!) gracias a la buena disposición del Ayuntamiento de Benavente y,en particular, a su concejala de Bienestar Social y Cultura, Mercedes Benítez. ¡Gracias a ella también! Ya he dicho más de una vez que me encanta la idea de que el diálogo filosófico esté asociado al bienestar social.

FILOCAFÉ EN BENAVENTE: ¿CÓMO VIVIR EN UNA SOCIEDAD EN LA QUE LA VERDAD Y LA MENTIRA ESTÁN AL MISMO NIVEL?

Este martes 6 de agosto llevaremos a cabo el 2º café filosófico de verano en Benavente, a las 19:00 horas en la Casa de Solita.

El del día 30 no pudo empezar mejor, pues dispusimos de un buen desayuno e hicimos lo que la cita latina recomienda: "Primum manducare, deinde philosophare". Y espoleados por un buen café, se plantearon preguntas tan interesantes como las siguientes:

1. ¿Por qué desde los poderes públicos no se fomenta el diálogo para la resolución de problemas?
2. ¿Por qué está en peligro la democracia en el mundo?
3. ¿Cómo vivir en una sociedad en la que la verdad y la mentira están al mismo nivel?
4. ¿La vida en general es política?
5. ¿Por qué somos tan desconfiados?

Elegida la número 3, he aquí algunas aportaciones del diálogo:

En primer lugar, se planteó el problema de cómo distinguir la verdad y la mentira. Pregunté qué criterios podrían sernos válidos y se propusieron algunos, alrededor de los cuales sobrevoló la diferencia entre hechos y opiniones, entre conocimientos y valores. Por supuesto, ninguno se propuso como criterio absoluto de verdad, sino como un recurso que puede ser útil en determinadas ocasiones.

• Criterio ideológico: resultó problemático y no fue aceptado por la mayoría de los asistentes, pues la ideología no supone una verdad con respecto a otra ideología, ya que las ideologías están basadas en distintas formas de entender una sociedad justa. Incluso pueden funcionar como orejeras que nos impiden reconocer la verdad.
• Credibilidad personal basada en una trayectoria de coherencia entre lo que alguien dice y hace.
• La ciencia como criterio de verdad debido a su método de verificación, aunque se mencionó que puede responder también a determinados intereses.
• El contraste con los datos que sustenten cualquier afrmación.
• La simplicidad emocional como una forma de alejarse de la verdad, pues todo aquello que simplifique excesivamente la realidad y se base en el sentimiento, nos aleja de la verdad.
• El compromiso con la verdad, mostrar una disposición y voluntad de hallar la verdad.

También se propusieron algunas actitudes para poder vivir en la situación actual:

• La suspensión del juicio, es decir, no precipitarse a la hora de establecer algo como verdad o mentira y optar por investigar y contrastar lo que recibimos.
• Una mente abierta y permeable, pero estando alerta ante aquellas afirmaciones que me chirríen o que vayan contra el sentido común o contra conocimientos ya establecidos.
• Una buena dosis de aceptación (con positividad), que no de resignación (pues es negativa), ante la realidad actual en la que la verdad y la mentira son tan difíciles de distinguir.
• Humildad para reconocer nuestras limitaciones.

También se relacionaron estas cuestiones con la 5ª pregunta (¿Por qué somos tan desconfiados?), pues, cuando se da tanta confusión a la hora de distinguir la verdad y la mentira, una actitud suele ser la desconfianza.

Por último, se planteó la cuestión de cómo llevar estas disposiciones personales a un nivel social y se propusieron cosas como el activismo o la participación social en distintos foros, como por ejemplo, la organización y participación en estos cafés filosóficos.

 

CAFÉS FILOSÓFICOS DE VERANO EN BENAVENTE

Este verano vuelvo a las hospitalarias tierras de Zamora, a Villanueva de las Peras, donde pasaré gran parte del mes de agosto, y a Benavente, donde por séptimo año consecutivo vuelven también los cafés filosófios. Este año serán tres: 

• El martes 30 de julio a las 11:00.
• El martes 6 y 20 de agosto a las 19:00 horas.

Los tres se llevarán a cabo en la Casa de Solita, junto al parque de La Mota.

Muchas gracias al ayuntamiento de Benavente y, en especial, a Mercedes Benítez, concejala de Educación, Cultura y Bienestar, por su buena disposición y por poner todos los medios para que se lleven a cabo. Y, cómo no, gracias a la gente de Benavente que, años tras año, acude a los cafés pensar y dialogar.  

CAFÉ FILOSÓFICO POR INTERNET ESTE MIÉRCOLES 24 DE JULIO

 Llegamos al sexto y último taller de pensamiento crítico en Zumárraga. Y para celebrarlo a lo grande, vamos a traspasar las fronteras de lo local y nos vamos a ir a lo global (o a lo "glocal") gracias a la tecnología, como ya hicimos el pasado 26 de junio con Jonathan Vera desde Gran Canaria. En esta ocasión será Alejandra López quien guíe el café filosófico desde México a través de Google Meet.

Quien quiera participar, deberá comunicármelo por correo a esta dirección: pello@ugleskola.eus, para que yo le envíe unos minutos el enlace y se pueda conectar. La sesión será a las 19:00 horas (hora peninsular), a las 18:00 horas (hora insular) y a las 11:00 horas (hora CDMX).

¿Qué hace falta para participar y quién puede participar? Cualquiera que comparta:

• Curiosidad y amor por el conocimiento.
  
• Capacidad de escucha y deseo de aprender.
• Ganas de pensar y dialogar sobre cualquier tema.
• Sentido crítico para profundizar y cuestionar las ideas ajenas y sentido autocrítico para permitir que las ideas de uno también sean analizadas o cuestionadas.

Por cierto, la semana que viene los cafés filosóficos presenciales de verano viajan conmigo a Benavente, provincia de Zamora. Serán el martes 30 de julio a las 11:00 de la mañana y el martes 6 y 20 de agosto a las 19:00 horas en Casa Solita (además, Biblioteca Municipal). junto al parque de La Mota. Así que, si pasáis por allí y queréis acercaros, seréis bienvenidos en esta ciudad tan hospitalaria.

¿POR QUÉ PROLIFERAN LOS GIMNASIOS?

Este pasado miércoles 17 introduje el taller con una comparación entre el gimnasio corporal y el gimnasio mental. En el primero ejercitamos sobre todo los músculos y las articulaciones, mientras que en el segundo (en talleres de pensamiento como éste) ejercitamos la articulación de ideas. Una de las diferencias, sin embargo, es que, mientras los gimnasios corporales proliferan, la asistencia a los "gimnasios mentales" es más bien escasa (o también proliferan pero no tanto). Ello dio lugar a que se tratara la pregunta: ¿Por qué proliferan los gimnasios? He aquí algunas ideas en torno a las cuales discurrió la sesión:

Al tratarse de un hecho que se daba por supuesto, se buscaban las causas de ese hecho, que pueden ser varias y diversas. Una primera causa fue "porque hay demanda". El problema de esta respuesta es que es muy general e indiferenciada (podría valer como causa de otros muchos hechos, por ejemplo, por qué proliferan los perros y mascotas, tema que ya lo tratamos). Profundizando un poco más, se propuso que "hay demanda porque se da un culto al cuerpo". Y se da un culto al cuerpo porque éste se ha convertido en un producto de consumo más sobre el que se crea una necesidad inducida, acompañada de su correspondiente publicidad y mercado de productos añadidos (ropa y marcas deportivas, alimentos, modelos de belleza, productos estéticos...). 

Proliferan los gimnasios porque ha habido un cambio en las formas de socialización y, hoy, los gimnasios cumplen una función socializadora, sobre todo entre los jóvenes. En el gimnasio puedes conocer gente y relacionarte con ella mientras vas realizando ejercicios. Dentro de esta función socializadora se incluyeron los clubs deportivos. En este sentido, una diferencia con el pasado es que antes el deporte era más espontáneo y menos organizado, mientras que hoy en día está más organizado e institucionalizado.

Proliferan los gimnasios porque es ahí donde se trabaja parte de la imagen personal, conseguir un tipo de cuerpo acorde con los modelos de belleza imperantes. De ahí que las chicas trabajen unas partes del cuerpo (sobre todo glúteos y brazos) y los chicos, otras (sobre todo tren superior). 

Proliferan los gimnasios porque proliferan también los trabajos sedentarios de poca movilidad. Esta función estaría relacionada con la salud, con el cuidado de las diferentes partes del cuerpo según la necesidad de cada cual.

Se distinguió entre acudir al gimnasio como sujeto o como objeto. Acudir al gimnasio como sujeto incluiría las funciones de salud y de socialización, mientras que al acudir al gimnasio como objeto se buscaría un propósito individual: conseguir el cuerpo propicio y una imagen para difundirla de forma presencial y, sobre todo, a través de las redes sociales. Habrá que ver hacia cuál de los dos modelos derivan los gimnasios.

Proliferan los gimnasios porque hoy en día la imagen personal (cuerpo + ropa + peinado) se ha convertido en un elemento fundamental de la identidad personal, y porque esa identidad personal existe en la medida en que es observada y aprobada en las redes sociales. En este sentido, las redes sociales pueden aumentar nuestra satisfacción o autoestima (por ejemplo, con los like) o pueden provocar el vacío y la frustración al pasar inadvertidos en las redes.

Alguien tildó este comportamiento como "perder la cabeza" y se dieron algunas razones. En primer lugar, por depositar el valor personal en una parte de nuestro ser (el cuerpo y su imagen) y por depender del valor que nos den los demás. Otra razón es que, todas esas imágenes que pululan por las redes sociales pueden suponer un riesgo debido a los casos de acoso y otros delitos que se pueden producir.

Con respecto a las redes sociales, se habló también de un cambio generacional: mientras que las generaciones anteriores tenían un sentido del decoro y del ridículo, hoy en día se busca justo lo contrario, ya que lo llamativo, lo grotesco y lo ridículo es lo que da el éxito.

Por último, se echó en falta la presencia de jóvenes en los lugares para pensar, como en estos talleres o cafés filosóficos. En la antigua Grecia los gimnasios cumplían esta doble función. Actualmente, sin embargo, el gimnasio se ha reducido a la dimensión corporal (y social), mientras que la dimensión cognitiva e intelectual la ha asumido la escuela. Aunque esta podría ser otra cuestión que pensar.

El próximo 24 de julio llevaremos a cabo el último taller y será guiado por la compañera Alejandra López desde México. Será a las 19:00 (hora peninsular), a las 18:00 (hora insular) y a las 11:00 (hora CDMX). Quien quiera participar, deberá notificármelo para que unos minutos antes le envíe el enlace.

¿VIVIMOS EN EL MEJOR MOMENTO DE LA HISTORIA?

 

En el taller del pasado 10 de julio se plantearon las siguientes preguntas:

1. ¿Debería Europa dejar de mirar a EE.UU. y mirar al este?
2. ¿Es la enfermedad una oportunidad?
3. ¿Es posible replantearse una nueva forma de vida que englobe a todos los seres humanos rebajando el modelo neoliberal?
4. ¿Es posible superar un trauma infantil?
5. ¿Cómo responderíamos al hecho de que apareciera una especie inteligente no humana?
6. ¿Vivimos en el mejor momento de la historia?

Ante la indecisión de una participante a la hora de elegir una pregunta, dedicamos unos minutos a proponer criterios que nos ayuden a elegir una pregunta. Se propusieron los siguientes:

• Elegir la pregunta que despierte mayor curiosidad o desconocimiento.
• Elegir la pregunta más rara o chocante.
• Elegir la pregunta sobre la que tenga mayores conocimientos y, por lo tanto, poder dar una opinión fundada.
• Elegir una pregunta al azar, a ciegas.

De todas formas, no es la primera vez que ocurre, por lo que hubiera sido interesante profundizar en las razones por las que nos bloqueamos a la hora de elegir una pregunta.

La pregunta elegida fue la 6 y surgieron un par de problemas sobre la misma. En primer lugar, quién el sujeto de ese "vivimos" y, en segundo lugar, desde qué aspecto se valoraba si vivimos en el mejor momento de la historia. Acordamos que cada uno eligiera ambas cosas, sobre todo para no crear desacuerdos que en el fondo no lo son, pues la respuesta puede ser distinta dependiendo del sujeto (los allí presentes, los vascos, los españoles, los europeos, los humanos...) o dependiendo del aspecto que se analice: material, moral, político, existencial, medioambiental, etc. 

Para defender que sí vivimos en el mejor momento de la historia se dieron los siguientes argumentos:

• Desde el punto de vista material hay un mayor acceso a los bienes materiales básicos: trabajo, vivienda, estudios, ocio, viajes... Además, se ha reducido enormemente la pobreza y la economía resulta eficaz incluso ante la pandemia o la guerra de Ucrania.
• Desde el punto de vista moral, en nuestra época es cuando más se reconoce la dignidad humana.
• Desde el punto de vista político y social, ahora es cuando hay mayor justicia social, menos guerras y más libertad.

Para defender que no vivimos en el mejor momento de la historia se dieron los siguientes argumentos:

• Hoy en día tenemos la capacidad de autodestruirnos, bien a través de la destrucción medioambiental (que es el precio que estamos pagando por el bienestar material), bien a través de las armas nucleares.
• Desde el punto de vista exstencial, en esta época se percibe un mayor individualismo, soledad, tristeza y aislamiento, en contra de lo que se considera esencial en el ser humano para su bienestar: la sociabilidad y la comunicación directa.

También se argumentó que tanto desde los políticos como desde los medios de comunicación se usa la información para extender el miedo y la idea de que estamos muy mal con el objetivo de manipular a las personas. Sin embargo, también se argumentó que algunos miedos son reales: las pandemias como la Covid 19, la guerra de Ucrania o las armas nucleares.

Dejando a un lado los contenidos, cabe destacar el uso de eufemismos a la hora de mostrar un desacuerdo o querer criticar alguna idea: "quiero hacer un inciso o comentario a lo que ha dicho fulanita", en lugar de "quiero hacer una crítica o problematizar lo que ha dicho fulanito".

También es curiosa la ambigüedad de algunas respuestas. Ocurrió cuando un participante preguntó cuál era el referente o sujeto del "vivimos" de la pregunta. La respuesta podía abarcar a distintos sujetos.

Este miércoles 17 de julio llevaremos a cabo el siguiente taller presencial.

¿NOS HACE LA FILOSOFÍA MEJORES PERSONAS?

Antes de comenzar el taller del día 19, pedí a los asistentes que tomaran el taller como un laboratorio donde poner a prueba nuestras ideas y no como un lugar a donde vamos para reafirmarnos en ellas. En este laboratorio mi labor consiste en tomar las ideas que van saliendo y preguntar, buscar implicaciones, aportar conciencia y autoconocimiento y hacer posible en entendimiento mutuo.

Preguntas que se plantearon para trabajar:

1. ¿Debería Europa dejar de mirar a EE.UU. y mirar al este?
2. ¿Es la enfermedad una oportunidad?
3. ¿Es posible replantearse una nueva forma de vida que englobe a todos los seres humanos rebajando o suprimiendo el modelo neoliberal? 
4. ¿Es posible liberarse o superar un trauma infantil?
5. ¿Cómo responderíamos al hecho de que apareciera una especie inteligente no humana?
6. ¿Nos hace la filosofía mejores personas?

En la pregunta 3 analizamos la diferencia entre "rebajar" y "suprimir" el modelo neoliberal. Mientras que "suprimir" supondría "eliminarlo", "rebajar" se definió como "disminuir la velocidad del modelo económico". Ante la mención de la posibilidad de eliminar el modelo neoliberal, pregunté quién veía posible eliminar el actual modelo neoliberal. De 9 participantes, 3 lo veían posible, 1 no y 5 no se pronunciaron (no indagamos por qué). Pedí a la persona que propuso la pregunta que eligiera cuál de los dos prefería: "rebajar" o "suprimir", y eligió "rebajar" por considerarlo más posible que sumprimir. Luego pregunté por los impedimentos para suprimirlo (una parte de la clase política y la sociedad) y hubiera sido interesante ver las implicaciones de su supresión.  

En la pregunta 4 aparecieron también dos alternativas: "liberarnos" o "superar". ¿Hay alguna diferencia? Para algunos no, sin embargo, profundizando, alguien propuso unas diferencias que dimos por válidas. En la superación hay una conciencia mayor del problema, un trabajo que se realiza incluso con ayuda externa, una voluntad mayor en pasar a otra fase, y todo ello produce una sensación de que lo hemos solucionado y ese trauma no nos va a condicionar nuestra vida, aunque siga estando ahí. En la liberación, sin embargo, hay menos conciencia del problema, no hay un trabajo ni una voluntad firme por pasar a otra fase, como si uno se liberara olvidando o aprendiendo a vivir con ese trauma. Al final, se eligió formular la pregunta con el verbo "superar" un trauma.

Tras la votación para elegir la pregunta, nos dimos cuenta de que un participante no votó ni lo suele hacer habitualmente. Como en un taller de pensamiento crítico las actitudes también son materia de reflexión, pregunté al grupo qué palabra utilizarían para describir su actitud y se dieron estas hipótesis: relativista (cualquier tema es válido), abierta a cualquier tema, esquirol (boicotea al grupo), sobrado (sabe tanto, que le da igual el tema), coherente (no le interesa el tema, sino el proceso), rebelde (desobedece la norma), falto de compromiso (no quiere asumir la responsabilidad de elegir). Pregunté al participante cuál describía mejor su actitud, pero su respuesta me pareció confusa (un poco de todo) y contradictoria (no quiero llamar la atención pero lo hago).

Salió elegida la pregunta 6: ¿Nos hace la filosofía mejores personas? 

Parece que la filosofía por sí misma no nos hace mejores personas, pues lo que vamos sabiendo gracias a la filosofía lo podemos usar para engañar o manipular. Por lo tanto, para que la filosofía nos haga mejores personas debemos actuar con empatía y con unos principios éticos, pero esto no hizo sino abrir otros dos problemas que bien podrían ser temas de otros talleres: ¿En qué consiste ser una buena persona? ¿Cuáles son los principios éticos que nos hacen mejores personas?

El próximo miércoles 26 el encuentro será a las 19:00 horas por Internet y lo moderará Jonathan Vera desde Gran Canaria. Si quieres participar, escríbeme para que te envíe el enlace de la sesión.

 

¿SE PUEDE DIALOGAR CON UN OFENDIDO?

Esta semana, casualmente, en los dos libros que estoy leyendo se menciona un fenómeno cada más extendido: el de los ofendidos. Ambos autores distan mucho ideológicamente. Uno es Gregorio Luri, maestro, licenciado en Pedagogía y doctor en Filosofía, de tendencia más bien conservadora. El otro es Guillermo del Valle, licenciado en Derecho y diplomado en la Escuela de Práctica Jurídica, y representante de una izquierda socialista, igualitaria y laica.  Pero, curiosamente, ambos critican de igual manera el hecho de ofenderse en un debate racional. Reproduzco un fragmento de En busca de los tiempos que vivimos, de Gregorio Luri:

"Estamos asistiendo a la emergencia del derecho emocional a sentirse ofendido. Ser ciudadano para el ´pensamiento crítico' es ser... víctima de alguien o de algo: del poder, del neoliberalismo, de las grandes empresas, del patriarcado, de la violencia simbólica... La libertad de expresión ha de acabar allí donde empieza una identidad herida que, por sentirse herida, cree poseer una dignidad merecedora de un respeto incondicional. Lo patético se blinda con un caparazón de erizo contra cualquier posibilidad de refutación...  En no pocas universidades la sensibilidad emocional es el límite de la libertad de expresión. El problema es que estos alumnos son excesivamente frágiles, hipersensibles y maniqueos y la sobreprotección los fragiliza más. Ya no se los prepara para manejar pequeños conflictos, sino para ser compadecidos. No aceptan el libre pensamiento porque su misma existencia los obligaría a convivir con tesis que consideran ofensivas. El victimismo no sabe negociar. De esta manera las mismas universidades están colaborando en la brutalización de la razón". Y más adelante: "Las ideologías parten del supuesto de que la historia es una máscarada trágica que es preciso denunciar, pero para ello, más que persuadir, a lo que aspiran es a la hegemonía de sus prejuicios". (En busca del tiempo que vivimos. Fragmentos del hombre modernos. Gregorio Luri, Ediciones Deusto, 2023, pág. 112 y 115).

En este mismo capítulo, Gregorio Luri habla de Robin DiAngelo, creadora del concepto "la fragilidad blanca", que tampoco tiene desperdicio.

Doy la palabra ahora a Guillermo del Valle en su obra La izquierda tracionada:

"Volviendo a la implosión del debate racional..., el gran problema de la ideología woke, y en general de todas las impugnaciones irracionales de la izquierda, es la apelación al sentimiento, una verdadera excusa para evitar el debate. Lo dice Félix Ovejero en una respuesta a Julio Valdeón en La razón en marcha: ´La locura es lo sucedido con la estrategia woke. Más o menos, la cosa funciona así: Esta idea puede que sea veraz, pero no quiero discutirla porque me ofende sea o no cierta. Se trata de la cancelación de la razón en nombre del sentimiento. O, peor aún, de convertir el sentimiento en argumento. Esto me ofende, entonces es falso. Es creer que una emoción puede justificar una prohibición, que te permite acallar a los demás´. Y continúa: "Así están las cosas. Por el flanco derecho, asomando una reacción identitaria de corte trumpista... que vuelve a invocar la tradición como argumento, en su versión más genuinamente reaccionaria. Aún más triste, desde el flanco de las izquierdas, herederas de la mejor tradición racionalista, empecinadas en sus vertientes identitarias en practicar un moralismo censor y sentimentalizando el debate público hasta poner en tela de juicio la mera posibilidad de que este discurra por cauces racionales. El debate público, debido a las derivas irracionalistas de la izquierda reaccionaria, ha quedado encapsulado y degradadado". (La izquierda traicionada. Razones contra la resignación, Guillermo del Valle, Península, 2023, pág. 143-144). 

En fin... Se dice que en el frontispicio de la Academia de Platón estaba escrito el lema: "Nadie entre aquí que no sepa geometría". Ahora habría que cambiarlo y a la entrada de las universidades y debates poner un cartel bien grande: "Nadie entre aquí que se ofenda por las ideas y las críticas", porque ¿se puede dialogar racionalmente con un ofendido?

FILOCAFÉ EN BENAVENTE: ¿QUÉ HACE QUE NOS DEJEMOS LLEVAR POR EL ENTORNO?

El pasado lunes 7 de agosto me reencontré con los amigos de la filosofía de Benavente. Nos reunimos alrededor de 25 personas, la mayoría mujeres, como podéis apreciar en la foto, y de distintas edades. Aproveché la ocasión para agradecer a Antonio Vega, concejal saliente de Bienestar Social, Cultura y Educación el interés que mostró hace 7 años en la propuesta que le hice para realizar primero sesiones de filosofía para niños y luego cafés filosóficos en verano. Y también agradecí a Mercedes Benítez, la concejal entrante, por haber mantenido este año el café filosófico, aderezado, además, por fruta, pastas, café y agua para los asistentes. Y también, cómo no, agradecí a los asistentes habituales y a los nuevos que se acercan con curiosidad y ganas de pensar en grupo.

He aquí las preguntas que se plantearon:

1. ¿Cuál será el rol de la familia en la sociedad futura?
2. ¿En qué influye más la autoestima de una persona: en su calidad de vida o en su productividad?
3. ¿Por qué se permite eliminar campos de girasoles y se permite plantar placas solares?
4. ¿Qué caminos existen para encontrarse uno consigo mismo?
5. ¿Qué hace que nos dejemos llevar por el entorno?

Tras un empate entre la 1 y la 5, salió ganadora la 5. Fue una sesión sobre todo de profundización, pues era una pregunta que admitía diversas respuestas compatibles entre sí. Destaco, no obstante, el trabajo de conceptualización que se hizo, pues pedía a cada participante que eligiera una palabra que contuviera lo esencial de su respuesta, lo cual no siempre resulta fácil, así como expresar, antes de hablar, el propósito de su intervención. También apareció esa humildad intelectual que consiste en reconocer la dificultad o imposibilidad de articular lingüísticamente las ideas y que solventamos con la colaboración de otros participantes. Interesante también la aportación de una participante que al principio confesó que desconocía qué era la filosofía y a lo largo de la sesión fue descubriendo que la filosofía consiste en hacer preguntas. 

He aquí algunas respuestas sobre qué hace que nos dejemos llevar por el entorno:

La rutina, pues los horarios, tareas, obligaciones y responsabilidades nos envuelven de tal manera que nos dejamos arrastrar por la forma en que organizamos los días.

La autoestima, pues una baja autoestima hace que uno no se valore a sí mismo y valore más a la gente de su entorno, por lo que tenderá a dejarse llevar por los demás. Una buena autoestima, por el contrario, hará que uno se valore más a sí mismo y mantenga cierta autonomía con respecto al entorno.

La desconexión con uno mismo, pues no nos permitimos reflexionar y dedicar un tiempo a analizar lo que sentimos, de tal manera que vivimos volcados hacia el entorno y desconectados de nosotros mismos.

La productividad, pues el entorno económico nos empuja a ser productivos y obtener resultados. Frente a este afán productivo apareció el ocio, que fue interpretado de dos maneras. Por una parte, hay un ocio productivo en la medida en que el ocio puede ser también una actividad consumista. Por otra, habría un ocio no productivo y no consumista. Este último podría ser una manera de conectarnos con nosotros y, recordando otra pregunta que se planteó al principio, un camino para encontrarse con uno mismo.

La falta de recursos, pues en la medida en que no tenemos las necesidades básicas cubiertas, vamos a depender del entorno. Asimismo, solo una gran resistencia al consumismo hará posible no dejarse llevar por el entorno.

La información y la publicidad, pues los constantes estímulos provenientes de ambas fuentes nos atrapan.

El miedo a ser rechazados o marginados, pues necesitamos ser aceptados por el entorno, lo cual se relacionó con la autoestima, pues el miedo será mayor con baja autoestima y menor con alta autoestima.

La comodidad, pues el entorno es como una corriente de agua y si nos dejamos llevar por ella, viviremos mejor adaptados y con mayor bienestar, de lo contrario, ir a contracorriente será molesto y hasta peligroso.

Las expectativas que nos ponemos, bien sea como autoexigencias o para satisfacer las expectativas que los demás depositan en nosotros.

La propia decisión libre de dejarnos llevar por el entorno. Fue curiosa esta respuesta, pues parecía que las anteriores señalaban factores que hacían que de manera irremediable me deje llevar por el entorno, algo que, según esta respuesta, sucede porque yo quiero que suceda. Bastaría que yo decidiera que no, para que los anteriores factores no tuvieran la fuerza determinante.

Como veis, fue una sesión muy rica en respuestas. Pido disculpas a la responsable de Casa Solita por pasarnos de la hora, pero es muy estimulante estar con gente que quiere seguir pensando y, en el buen sentido, no hay manera de echarla, ja, ja. No en vano alguien remarcó que este tipo de actividad es algo que necesita España desde hace muchos siglos, pues no deja de ser una actividad que crea comunidad entre diferentes, algo necesario en la convivencia democrática.

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FILOCAFÉ: ¿POR QUÉ NECESITAMOS CREER EN COSAS QUE NO EXISTEN?

Este martes 18 de julio llevaremos a cabo el sexto y último café filosófico del verano en Zumarraga. Por si a alguien le viene de paso y quiere asistir, el día 7 de agosto, lunes, estaré en Benavente (Zamora) con otro café filosófico.

El pasado martes 11 de julio se propusieron las siguientes preguntas:

• ¿El ser humano es consciente de su vida a su alrededor?
• ¿Cura el silencio?
• ¿En qué medida podemos hablar de nosotros mismos por boca de otros?
• ¿Por qué necesitamos creer en cosas que no existen?

Elegida esta última, se intentó concretar el término "cosas
que no existen", que se refería sobre todo a Dios, dios, los dioses, la divinidad...

Un participante no estuvo de acuerdo con el presupuesto de la pregunta de que Dios no existe, y a partir de aquí se estableció la distinción entre un acceso subjetivo y experiencial a la espiritualidad y un acceso más objetivo (o intersubjetivo) como puede ser el conocimiento científico. En este punto, volvió a darse una cierta incomprensión de las posturas que no llevan a ningún sitio y que podríamos resumir así: en general, para los ateos es incomprensible que en el siglo XXI haya gente que siga creyendo en Dios, cuando no hay ninguna demostración científica de que exista ni de que pueda existir. Para el espiritualista, en cambio, es incomprensible la visión reduccionista de la ciencia, que reduce lo que existe a meras cantidades y experimentos donde se filtran determinadas características de la realidad. Por eso, traje a colación el concepto de "campo de verdad" que propone el filósofo Fernando Savater. Un campo de verdad en un ámbito de la realidad en el que hay unos criterios para que algo sea verdad, pues no es lo mismo la ciencia, la poesía, la mitología, el arte, la matemática, la religión..., y los problemas aparecen cuando los mezclamos, es decir, cuando intentamos demostrar que algo en un campo de verdad es verdad o mentira según los criterios de otro campo de verdad. Por ejemplo, tras una conferencia de una científica sobre el Big Bang (teoría sobre el origen del universo), un hombre le pregunta si, en definitiva, existe o no existe Dios. La científica debería advertirle que esa pregunta pertenece a otro campo y a otros criterios de verdad distintos al campo en el que ella está hablando. Es como si, con su pregunta, el hombre quisiera jugar al ajedrez (la ciencia) con las reglas del parchís (la religión). 

Por lo demás, he aquí algunas respuestas que se dieron a la pregunta. Necesitamos creer en cosas que no existen:

• Porque esas cosas que no existen actúan como válvula de escape para aligerar el estrés y el sufrimiento que conlleva vivir.
• Porque esas cosas que no existen actúan como un efecto placebo: Dios genera efectos positivos en nuestro estado mental aun cuando no exista.
• Porque Dios soluciona el problema de la muerte, el problema que nos provoca la conciencia de la muerte y nuestra posible (probable) desaparición eterna.
• Porque al ser humano no le bastan las explicaciones de la ciencia y siempre busca algo más allá, algo trascendente. Sin embargo lo más interesante de las religiones serían sus aportaciones para constituir una ética universal.
• Porque de algunas cosas que se piensan como posibles, se pasa a ellas como reales.

De aquí se pasó a la convivencia entre religiones, unos defendiendo la convivencia basada en el respeto mutuo; otros, señalando que es la intransigencia religiosa la que impide esa convivencia respetuosa.

Interesante también la ligereza con la que usamos ciertos términos, como "trascendente" en expresiones como "Dios es trascendente" o "el ser humano trasciende a la muerte", que luego son difíciles de definir y concretar.

Por último estuvo bien diferenciar dos conceptos que revolotearen constantemente en la sesión "creer" y "saber". Parece que quien "cree" está seguro o inseguro, pero tiene cierta dificultad para demostrar la verdad o existencia de algo, mientras que quien "sabe" expresa cierta capacidad de demostrar. O sea, que no es lo mismo  decir "creo que Dios existe" que "sé que Dios existe".

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FILOCAFÉ: ¿DEFENDER LA UNIDAD NACIONAL DE ESPAÑA ES UN ACTO FASCISTA?

Este martes 11 de julio celebraremos el quinto café filosófico en la Casa de Cultura de Zumarraga a las 18:30. En el café anterior del día 4 se propusieron las siguientes preguntas:

• ¿Cura el silencio?
• ¿Es posible imaginar nuestras fiestas sin música?
• ¿En qué medida podemos hablar de nosotros mismos por boca de otros?
• ¿Defender la unidad nacional de España es un acto fascista?

Tras una reñida votación, se eligió esta última. Confieso que me extrañó, pues los temas políticos y concretos como este no suelen ser habituales en los cafés filosóficos, como si se evitaran por miedo a una confrontación radical y emocional o por los rescoldos y heridas que todavían humean debido a nuestro reciente pasado violento... u otras razones. Sin embargo, aunque algunas palabras de la pregunta están muy cargadas de connotaciones (unidad nacional, España, fascista) el diálogo fue intenso y transcurrió sin que nada de lo anterior ocurriera. Además, me gusta la idea de tratar en los cafés temas "tabú" que se evitan en otros ámbitos como la familia o los amigos.

Según mi experiencia, hay tres temas especialmente "rocosos": la religón, la política y el sexo-género, y los que cada uno conlleva (la identidad personal o nacional, los límites de la libertad, lo moral en torno al sexo, el poder económico, político o patriarcal, el pueblo y la nación, la legitimidad de la violencia...). Cuando digo que son rocosos quiero decir que están muy ideologizados y rígidos, porque, lo que que observo es que, en lugar de un pensamiento propio, se dan discursos ideológicos más propios de mítines que de un diálogo filosófico; en lugar de argumentos elaborados expuestos para ver si funcionan, argumentarios partidistas y lugares comunes repetidos hasta la saciedad; en lugar de escucha activa hacia lo diferente pero razonable, dogmatismo demagógico; en lugar de sentido autocrítico, fe monolítica en una ideología; en lugar de rigor conceptual, un uso arbitrario de las palabras (pueblo, democracia, nación, fascista...) para que signifiquen lo que me interesa que signifiquen; y, claro, en lugar de entender el cambio de ideas políticas como una señal de reflexión y evolución personal, entenderlo como una traición. 

Así, en lugar de acercarnos a lo razonable (ideas distintas a las mías que pueden ser defendidas), nos atrincheramos en el "para mí"; en lugar de escuchar al otro, aparentamos escucharle pero en el fondo solo le damos tiempo para hablar mientras pensamos en "reafirmarnos en nuestras ideas"; en lugar de parar y pensar qué puede haber de aceptable en un argumento, lo obviamos para decir que "yo sigo pensando que..."; en lugar de hacer un esfuerzo por comprender, lanzamos un "me parece incomprensible que...".  Curiosamente, otra de las preguntas que se propusieron y no se eligió fue: ¿En qué medida podemos hablar de nosotros mismos por boca de otros? Pues eso lo que me pareció, que hablábamos de nosotros mismos por boca de otros. Lo peor de todo es que esa confusión nos lleva a discusiones baldías y nos impide hablar de las cuestiones importantes. 

Quizá por eso, antes de comenzar el café filosófico suelo recomendar dos cosas. Una, que lo tomen como un juego en el que pueden defender posturas distintas. Que primero busquen formas de defender lo que piensan y, luego, tomen el reto de buscar objeciones a lo que acaban de defender, lo cual es toda una experiencia filosófica que tiene efectos curativos frente al dogmatismo, la intransigencia y la excesiva identificación con nuestras ideas. Esto no significa que dejemos de pensar como pensamos, sino que aceptemos que la complejidad de la realidad (especialmente la realidad social y política) nos obliga, si queremos ser personas racionales y razonables, claro, a revisar constantentemente aquellos lugares comunes desde los que hablamos. Y que después de revisarlos, decidamos si queremos seguir pensando igual, mantenernos en la duda o cambiar de ideas (¡y cambiar de identidad o ampliarla!). La segunda cosa que suelo pedir medio en broma es que dejen sus ideologías en el perchero de fuera, que entren lo más desnudos posible y que vengan a practicar la suspensión del juicio y la retrasen hasta el final, donde solemos expresar las conclusiones a las que hemos llegado.

Y hablando de conclusiones, yo he llegado a la mía: la ideología es fundamental para la acción política, pero puede resultar un obstáculo para la actividad filosófica. ¿Por qué?

• Porque nos impide responder y argumentar libremente en base a la razón, ya que buscamos la respuesta más acorde y coherente con el andamiaje ideológico en el que vivimos. La filosofía, sin embargo, ama encontrar las incoherencias y contradicciones, propias de nuestras limitaciones e imperfecciones. Por eso, en los cafés filosóficos he empezado a "celebrar" el hallazgo de algunas, como cuando dije a una participante que no la estaba entendiendo y ella me respondió "es que no sé si yo me estoy entendiendo a mí misma". ¡Hurra! Bienvenida a la filosofía, donde más que certezas, vas a encontrar dudas.

• Porque la ideología funciona como un menú cerrado, frente a la actividad filosófica, que funciona más como un self service. Esta es una de las razones por las que no podría dedicarme a la política, pues yo no tendría ningún inconveniente en aplaudir y votar a favor de propuestas distintas a las del partido en el que me integrase.

• Porque, si uno no está atento, puede terminar en la ideología reduccionista y moralista, que consiste en pensar que mi ideología se reduce a unos cuantos principios moralmente superiores. Esto no quiere decir que todas las ideas valgan lo mismo, claro, pero parece que esos principios son más bien una doctrina que no admite réplica ni crítica. Y la crítica es la esencia de la democracia y de la filosofía, si no, caemos en una concepción religiosa de la política.

• Por último, algunos planteamientos ideológicos dejan entrever que, o bien en el pasado o bien en el futuro, hay una especie de Arcadia feliz (la nación democrática, justa, igualitaria y feliz) que hay que recuperar o hacia la que debemos caminar para conseguir una sociedad perfecta. Frente a ese pasado o futuro luminoso, la situación actual palidece y vivimos en el peor de los mundos posibles, lo cual da lugar a una especie de insatisfacción crónica con el presente. 

Por lo demás, ¿defender la unidad de España es un acto fascista? Para algunas personas, no, por distintas razones: porque para que fuera un acto fascista debería estar dentro de las características del fascismo italiano y el nazismo alemán; porque defender la idea de la unidad de España, per se, no es un acto fascista (por la misma razón se podría preguntar si defender la unidad nacional de Euskal Herria es un acto fascista), sino que más bien "depende": depende de cómo se defienda, para qué se defienda o quién la defienda. Quizá lo interesante hubiera sido entrar en cada uno de estos "depende" (quién, cómo, para qué...). Para otros, sí, puesto que España siempre ha sido un país violento que ha impuesto la unidad nacional por la fuerza, ante lo cual se trajo a colación la famosa leyenda negra que se cierne sobre España, según la cual, España, haga lo que haga, es algo así como un país intrínsecamente malvado y opresor.

Muchas gracias a los participantes por su colaboración y paciencia conmigo en el desarrollo del café.

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¿ES COMPATIBLE HOY EN DÍA LA LIBERTAD CON EL AMOR EN PAREJA?

Este martes 4 de julio, cuarto café filosófico a las 18:30 en la Casa de Cultura de Zumarraga. En el café de la semana pasada, además de las preguntas no elegidas en las sesiones anteriores, se propusieron dos:

• ¿Nos está deshumanizando el neoliberalismo?
• ¿Es compatible hoy en día la libertad con el amor en pareja?

Resumo la sesión a partir del análsis de la pregunta:

En primer lugar, la pregunta intenta abordar el problema de una manera objetiva a través del verbo "es" y el sujeto "la libertad", como si la libertad fuera un sujeto activo que actúa al margen de un sujeto humano. En este sentido, la pregunta huye del compromiso personal, no pregunta, por ejemplo: ¿Puedo ser libre en una relación amorosa en pareja? Ni tampoco lo hace con un plural inclusivo: ¿Podemos ser libres en una relación amorosa en pareja? ¿Por qué lo hacemos? 

A continuación, aparece el adjetivo "compatible", sinónimo de "posible", ya que dos cosas son compatibles, según la RAE, cuando pueden estar, funcionar o coexistir a la vez. La palabra compatible nos lleva, pues, al reino de la posibilidad, que es casi infinito. De ahí que casi todas las respuestas fueran afirmativas, pues, poder, claro que pueden existir a la vez la libertad y el amor en pareja. Esto nos llevó a los matices, a respuestas del estilo: sí son compatibles, pero...". En estos matices estuvo el peso del diálogo.

¿Por qué incluye el autor de la pregunta "hoy en día". ¿Por qué no lo sobreentendió? ¿Quería decir que la época condiciona la posibilidad de que ambas cosas existan? ¿Que hay épocas en las que sí pueden ser compatibles y épocas en las que no? ¿Qué ve el autor en la época actual para que la incluya en la pregunta? ¿Más facilidad o más dificultad para que la libertad y el amor en pareja sean compatibles? Si admitimos que vivimos hoy en día en sociedades más libres, ¿esta libertad hace más difícil el amor en pareja y más fácil, por ejemplo, el poliamor que cuestiona la existencia de la pareja? Sin embargo, no entramos en esta cuestión.

La libertad. Cada vez que sale este concepto así en abstracto, nos metemos en un laberinto. Se intentó concretar y se añadió "la libertad de tomar decisiones personales", lo cual no ayudó mucho, ya que lo añadido está de alguna manera implícito en el concepto "libertad", pues qué es la libertad sino la capacidad de decidir entre varias opciones. Y así entramos en las paradojas de la libertad: que si siempre somos libres, que incluso si decidimos no ser libres estamos siendo libres, que si no es posible ser libre si hay límites, que si renunciar a la libertad y someterse a la voluntad de otro es un acto libre. Intentamos llegar a una conclusión que nos permitiera salir del atolladero: a) somos libres, b) la libertad es siempre relativa, c) la libertad implica poder establecer (y desestablecer) libremente límites a la libertad.

Por último, el binomio "amor en pareja". Aquí se interpretó el amor como una necesidad (de amar y de ser amado) que puede ser compatible con la libertad y la autonomía personales en pareja; y el amor como una necesidad que genera una dependencia hacia la pareja (unidireccional o bidereccional), dependencia que crearía problemas en la autonomía personal y en la libertad. No obstante, también hubo quien se preguntaba si el amor como "necesidad" es algo natural o cultural, si nacemos con esa necesidad o si es la cultura la que nos transmite el amor entendido como necesidad. También se presentó el amor como el "pegamento" que une a la pareja y justifica la renuncia a cierta libertad. Sin embargo, se cuestionó que en la realidad sea el amor lo único que une a una pareja y se mencionaron otros "pegamentos": la costumbre, el cariño, el interés, el sexo, el cuidado mutuo, la armonía, la convivencia... todas ellas compatibles con la ausencia de amor en pareja.

Por cierto, tras la sesión surgió una discusión en torno a otro tema: posturas a favor y en contra de grabar los cafés filosóficos y publicarlos para que se pudiera ver lo que hacemos. Discusión muy intensa y que transcurrió fuera de los límites metodológicos una vez terminada la sesión y que demostró, precisamente, la necesidad de los límites metodológicos sin los cuales, no hay diálogo filosófico posible. Gracias a los asistentes por su participación e interés. Constato con estas líneas su ejemplaridad crítica.

FILOCAFÉ: ¿ESTAMOS PREPARADOS PARA LA DEPENDENCIA QUE SUPONE LA VEJEZ?

Este martes 27 de junio, tercer café filosófico. En el del pasado 20, además de las preguntas no elegidas en el anterior, se propusieron las siguientes:

• ¿Son los políticos actuales capaces de dirigir la sociedad o nos llevan irremediablemente hacia el abismo?
• ¿Está en desuso la masculinidad?
• ¿Estamos preparados para la dependencia que supone la vejez?

Se eligió esta última y, hoy, en lugar de comentarlo yo, he pedido a algunos participantes que lo hicieran y aquí tenéis los comentarios de dos de ellos, Manu y Josetxo. ¡Mil gracias a los dos!

Josetxo: En lo referente a la conducción del debate, cuesta hacerse un hueco, porque el moderador Pello, emplea finamente el método socrático de la mayéutica, magistralmente, para que el interlocutor descubra sus propias verdades, o sea, una forma de construir conocimiento a partir de resolver preguntas y una forma de analizar la verdad comparando diferentes opiniones. Resumiendo: método positivo, el único aspecto negativo que encuentro a las sesiones es su corta duración. Gracias, Pello, por tu maestría y sabiduría. (Josetxo)

Manu: Me gustó cómo se desarrolló el café porque, a la hora de compartir, tan importante es la claridad y concreción en lo que queremos decir, como el saber controlar la emoción de querer expresar lo que pensamos y sentimos a veces, queriendo saltarnos a la persona que tenemos al lado. En definitiva, me gusta la forma de llevar el café por la oportunidad de escucha activa que se ofrece. Lo único "negativo" es el inexorable paso del tiempo porque siempre se me quedan cortos. Me llamó la atención la contradicción en alguna de las ideas. Por ejemplo, decimos que no estamos preparados para la dependencia como sociedad porque no escuchamos a los mayores y los excluimos, pero sin tener toda la información necesaria, se dice que un Presidente de un país, está senil y no debería estar ahí en dicho puesto. Otra contradicción: que deberíamos ver la vejez como un exitazo, pero una vez llegada a ésta, nos autoexcluimos, más que nos excluye la sociedad. Paradoja: hablamos de si estamos preparados para la dependencia que va a suponer la vejez, haciendo una distinción en si lo estamos a nivel individual para aceptarlo, y si lo estamos como sociedad para ofrecer cobertura a esa dependencia, cuando en mi opinión si no estamos preparados para lo primero, difícilmente vamos a dar respuesta a lo segundo. Porque nadie desea hacer llevar una vida de vejez a una persona joven. Cariño sí, amor por supuesto, comprensión, sin duda, para nuestros mayores, pero que, llegado el momento, la cuerda de la dependencia con nuestros familiares (hijos, por ejemplo) no se haga tan corta que les hagamos vivir una vejez anticipada. La hoja del cerezo no puede ni debe brotar en invierno. Y admiro a los elefantes cómo aceptan que ya no son útiles para la manada y se retiran aceptando ese final. (Manu)

Manu: He encontrado una idea valiosa: las ganas que en el fondo tiene la gente de compartir y saber sobre temas profundos que tal vez en sus entornos no llegan a tener cobertura emocional. Me llamó la atención el hecho de que la muerte, de forma maquillada, indirecta, siempre ronda en muchas de las cuestiones planteadas. Quiero decir que, hablando de dependencia, salió la palabra muerte. Me gustó mucho la idea de ver la vejez como un "exitazo" que expuso uno de los participantes. Aunque se comentó la idea de diferenciar la dependencia física y mental, en este punto creo que el que lo expuso quería hacer ver, no tanto si la dependencia viene de una incapacidad física o incapacidad mental (neurológica, digamos), sino, si mentalmente estamos preparados para llegar a una vejez que, irremediablemente, en la inmensa mayoría de los casos traerá consigo una dependencia de los demás. Saqué la conclusión de que hay temas sobre los que el ser humano no se puede engañar ni puede escapar de ellos poniendo corazas, y este es uno de ellos. El irremediable transcurso del tiempo que nos llevará, si hay suerte, a una vejez que no es más que una etapa de esta enfermedad crónica con la que nacemos, que se llama muerte. (Manu)

Josetxo: Partiendo de la pregunta se abrieron diferentes frentes, aunque los puntos de vista no se alejaban unos de otros. La gente más joven comprendía correctamente la pregunta, pero desde ese punto de vista la veían lejana en el tiempo, mientras que los más mayores la asimilábamos con ciertas dudas, aunque la realidad es la que es. El grupo, en general, tenía dudas sobre cómo iba a ser esa transición, pero lo que estaba claro para los allí presentes, era el destino final. Si bien es cierto, las dudas existenciales que se palpaban en el ambiente quizás sean debidas a que, desde niños, no se nos enseña a lo que en otras religiones tienen establecido como una cultura de comprensión de la muerte, haciendo que esta última sea un paso de transición. Por lo general las posturas han sido valiosas, dado que cada uno aporta lo que en ese momento cree que es lo correcto. Por comprimir, muchas ideas quedan fuera del debate, la conclusión personal es que todos guardamos esa incertidumbre hacia e mañana. (Josetxo).

Y tú, ¿estás preparado para para la dependencia que supone la vejez?

Si te apetece pensar y conversar en grupo con libertad y de manera crítica, este martes 27, estaremos en la Casa de Cultura de Zumarraga.

FILOCAFÉ, RELIGIÓN: ¿AUTOENGAÑO?

Este martes 20 de junio llevaremos a cabo el segundo filocafé. Las preguntas propuestas la semana pasada fueron:

• ¿Existe una ética universal?
• ¿Es necesaria más filosofía dentro de la educación actual?
• ¿Qué voy a hacer yo ahora?
• Religión: ¿autoengaño?

Salió elegida esta última. He aquí algunas observaciones sobre cómo se desarrolló:

La religión recibió distintos enfoques:

• Como un conjunto de creencias que responden a la necesidad de dotar de sentido a la existencia, de aliviar el miedo al vacío, a la muerte y a la pérdida irremisible de nuestra identidad. En este sentido, la religión sería un autoengaño (una mentira que nos contamos para soportar mejor la vida y la muerte) o no lo sería, pues, para quien cree, la religión es una experiencia íntima y personal según la cual su creencia es verdadera y se relaciona con algo real.
• En la misma línea, la religión como una forma de sostener a la persona, de ayudarla dotándole de esperanza y resignación, aunque el precio a pagar sería el de la libertad, pues la religión te quitaría libertad de pensar.
• Como un instrumento de poder de las élites, que han encontrado en la religión una forma de dominio y de legitimar su poder. Aquí sería no un autoengaño, sino un engaño construido para dominar.
• Como una forma de relacionarnos con los sagrado, con lo inexplicable.
• Como una forma de organizar y cohesionar la sociedad y que ha ayudado a la supervivencia de las sociedades.
• Como un fenómeno humano inherente a nuestra naturaleza, incluso a la posibilidad de que la religión estuviera inscrita en nuestro cerebro.
• Como una manera de establecer una ética, unas normas de convivencia, cuestión relacionada con otras de las preguntas planteadas, si existe una ética universal.

Por último, comento algunas actitudes, algunas de las cuales fueron comentadas allí mismo:

• Echar mano de la "enciclopedia" (conocimientos adquiridos) y poca aportación personal. Los conocimientos son necesarios, pero la filosofía es la elaboración de una visión personal de las cosas a partir de los conocimientos adquiridos, visión personal que no puede ser sustituida por lo que he estudiado, he leído... Por eso, siempre es adecuado recordar la consigna kantiana: Sapere aude! Atrévete a pensar por ti mismo!
• La ansiedad por defender una postura que elimine a otra considerada contraria, lo cual tiene, entre otras, dos consecuencias negativas: impide la escucha activa, pues en lugar de escuchar y comprender la perspectiva desde la que razona la otra persona y entrar en ella, ocupamos el tiempo en pensar cómo combatirla encerrándonos en nuestra perspectiva. La segunda es que me impide tener en cuenta la riqueza, diversidad y complejidad de la experiencia humana que se manifiesta, precisamente, en la riqueza, diversidad y complejidad de las filosofías que han surgido a lo largo de la historia.

Si te apetece, este martes 20 de junio seguiremos pensando en grupo, en libertad y de manera crítica. Será a las 18:30 en la Casa de Cultura de Zumarraga. 

CURSO DE INTELIGENCIA RACIONAL-EMOCIONAL EN UGLE, ZUMARRAGA

Este que veis en la foto es el grupo de Inteligencia racional y emocional de hace unos años. Ahora, del 8 al 23 de mayo lo volveré a impartir de 18:00 a 20:30. Para que os hagáis una idea de cómo es el curso, os dejo los comentarios que escribieron cuando lo terminaron. En caso de que tengáis interés en hacerlo, podéis escribir a cualquiera de estos dos correos: pello@ugleskola.eus o mertxe@ugleskola.eus

"No sabía exactamente que se trataba de un curso que profundizara tanto en uno mismo. Me he conocido mejor a mí misma y he aprendido a mejorar cosas que llevo tiempo queriendo cambiar en mí misma. Respecto al curso al principio no me ubicaba bien, todo me sonaba raro, ya que, no sabía mucho sobre este tema, pero, a medida que han ido pasando las semanas me ha gustado cada vez más y es un curso que recomendaría a gente que quiere conocerse y mejorar en su vida. A Pello solo darle las gracias. A veces ha sido algo duro, pero me gusta su manera de impartir las clases y afrontar los problemas".

"Uno de los motivos por los que creo que ha sido tan satisfactorio el curso ha sido el hecho de "animarnos"/invitarnos a intervenir, preguntar, ayudarnos a profundizar y enseñarnos a, poco a poco, hacerlo nosotros mismos. Me ha parecido una buena manera, aunque nos cueste y seamos reacios a veces, de fomentar el autoaprendizaje y el aprendizaje, oyendo las experiencias y pensamientos de los demás, aprendiendo cómo resolver los problemas que planteamos cada uno, hacer conscientes nuestros sentimientos, sus causas, cómo trabajar para encontrar soluciones..."

"Esperaba encontrarme algo principalmente teórico, y he encontrado una experiencia vivencial en la que poder hablar de temas que difícilmente se pueden tratar en otros espacios. El tema de los valores ha sido especialmente relevante, ya que conocía la inteligencia emocional, pero me ha resultado muy interesante el combinarlo junto con los valores y las virtudes. Me ha gustado especialmente el compartir experiencias personales y el trabajo con hipótesis con lo que aporta a nivel de toma de conciencia y autoconocimiento".

"El curso me ha parecido muy enriquecedor… Me ha hecho ver la fragilidad humana y que todos tenemos errores y aprendemos todos los días. Nadie es perfecto y se ven mucho mejor los fallos de otros que los propios. Siempre me he puesto en la posición del otro para poder llegar a entenderle antes de juzgarle, pero ahora mucho más".

"El hecho de utilizar las técnicas conversacionales y de pensamiento dirigido al autoconocimiento me parecen muy interesantes. La metodología planteada al inicio me pareció muy atractiva: parte teórica y un ejercicio de autoconocimento y dialogo dirigido por el profesor. Creo que se puede aprender muchísimo de esta manera".

"Me ha gustado mucho, especialmente el contenido del temario, la forma de exponerlo, y la combinación con los diálogos y experiencias vivenciales. Introduciría más momentos de puesta en común, aplicación práctica de lo expuesto, de diálogo y debate, para dinamizarlo, tal y como se ha hecho en muchos otros momentos. El profesor transmite ilusión, interés y motivación. Es un curso especialmente interesante por la temática, aspectos que se tratan, y como contribuye al desarrollo personal, que puede repercutir en otros ámbitos como el profesional y familiar.  Lo recomendaría especialmente. Destacaría la importancia del carácter gratuito. Felicidades y muchísimas gracias".

"A nivel personal, puedo decir que, tanto la metodología como la temática han sido de gran ayuda, sobre todo para darme cuenta de algunas creencias irracionales marcadas a fuego de las que no era consciente y que me limitan. Ahora queda trabajo por delante para intentar no caer en lo mismo y poder avanzar. Desde luego, ha sido muy interesante y, si hay ampliación del curso, lo hago sin pensar. ¡Gracias por todo!"

"Quisiera dar las gracias a Pello y a mis compañer@s del curso por haberme ayudado a aprender a profundizar en el autoconocimiento y a ser conscientes de los cambios necesarios para mejorar. Recomiendo el curso a todo el que quiera conocerse mejor y, sin ninguna duda, me apuntaré a todos los que pisteriormente se realicen. Gracias a todas".

CAFÉ FILOSÓFICO: ¿POR QUÉ SOMOS TAN HIPÓCRITAS?

Se plantearon tres preguntas:

• 
  ¿Por qué el ser humano llega a la guerra?
• ¿Por qué la eutanasia nos crea tantos debates morales?
• ¿Por qué somos tan hipócritas?

Elegida la última, recojo aquí el resumen de algunas de las aportaciones:

El debate comenzó con una definición de hipocresía: "disonancia entre lo que pensamos y hacemos", que se acerca a la de la RAE: "fingimiento de cualidades o sentimientos contrarios a los que verdaderamente se experimentan". Sin embargo, en la primera definición no está lo que se añadiría posteriormente: la intención de engañar a alguien.

También se dio una hipótesis de por qué lo hacemos: porque queremos mostrar una imagen ante los demás que encaje en los valores imperantes en la sociedad. Así, engañamos alguien para mostrarnos tal y como no somos. También se apuntó que la hipocresía puede tener infinitas causas, pero que esto no sería lo relevante.

La hipocresía, pues, parece tener una dimensión social. Sin embargo, ¿alguien podría ser hipócrita sin sociedad? ¿Podría ser hipócrita Robinson Crusoe? Para unos, es imprescindible que haya un agente social ante quien ser hipócrita. Para otros, sin embargo, uno podría ser hipócrita consigo y ante sí mismo, cosa que para algunos era difícil de entender, pues ¿qué necesidad tendría alguien de ser hipócrita si no necesita mostrar una imagen ante nadie? Hubo quien defendió que Robinson Crusoe siguiera siendo hipócrita en soledad debido a la interiorización profunda de la norma social. Al final, se aceptó que ambas posibilidades no se excluyen y pueden darse a la vez.

Se intentó diferenciar entre la hipocresía y la incoherencia: para algunos era irrelevante, pero para un participante sí había un criterio que las diferenciaba. La hipocresía conlleva un juicio moral, mientras que la incoherencia, no. Ser hipócrita en casi un insulto, mientras que ser incoherente es algo comprensible y hasta aceptable. Por eso, todo hipócrita sería incoherente pero no todo incoherente sería hipócrita.

Más tarde se relacionó la hipocresía con la vergüenza y culpabilidad. La hipocresía, al tener una dimensión social podría asociarse a la vergüenza, que también tiene una dimensión social: o sea, somos hipócritas para no sentir vergüenza por no ser como la sociedad nos exige. Sin embargo, la culpabilidad es un malestar de alguien consigo mismo por actuar en contra de sus propios principios. 

También se planteó si ser hipócrita es una decisión autónoma (uno es hipócrita porque quiere serlo y punto) o es la sociedad la que nos induce a ser hipócritas porque esto nos va a reportar cierto premio o beneficio. Pero esta cuestión no fue abordada.

Transcurridas dos horas, y estando el debate en su apogeo, se plantearon algunas conclusiones y cuestiones finales:

El ser humano es un compendio de ser, estar y parecer. Estamos con los demás y aparentamos ante los demás, pero nos falta el ser, el autoconocimiento. Aunque, si nos conociéramos más, ¿este autoconocimiento evitaría que fuéramos hipócritas o solo nos haría más conscientes de nuestra hipocresía?

¿Pueden ser hipócritas los animales? Un animal sabe, pero no sabe que sabe. Un ser humano sabe y sabe que sabe. ¿Qué relación tendría esta diferencia en el hecho de poder ser hipócritas?

¿Un niño crecido sin contacto humano (¿el pequeño salvaje de Truffaut?) sería hipócrita? ¿Sentiría vergüenza? ¿Y culpabilidad?

En cuanto al diálogo en sí, solo hubo una respuesta a la pregunta, que suele ser el hilo conductor. El resto consistió, más bien, en añadir cosas y conceptos en torno a la hipocresía, lo cual provocaba que el debate se ramificara y fuera más complicado entender las relación entre todo lo que se iba diciendo. Por eso, intenté que cada participante aclarara su propósito antes de intervenir, pero es algo que cuesta, ya que, o no se ve muy claro o se quiere responde a todo lo dicho hasta ese momento. Pero sigo pensando que reducir la cantidad aumenta la calidad y la claridad. 

Hubo quien dijo que asiste a un café filosófico, no para encontrar certezas sino distintas perspectivas. Efectivamente, la filosofía no te da certezas, sino dudas. Y eso puede ser incómodo y molesto. De hecho uno de los objetivos que me marco suele ser que la gente se pregunte por qué piensa como piensa y no de otra manera, en qué se basa para pensar como piensa. Y cuando no encontramos una base firme y dudamos, nos ponemos a temblar (¡no me líes!). Pero es la única manera de que el café filosófico no se convierta en una mera tertulia.

En fin: ya sabemos cómo es el mundo con hipocresía. pero... ¿cómo sería un mundo sin hipocresía? ¿Te lo imaginas? Bonito tema para otro café.

Chiste final de un participante: ¿Fue Hipócrates hipócrita? Ya me imagino a todos en casa con el diccionario etimológico.

La escultura de la foto se titula "Cabeza" (Juan Diego Miguel, 1999) está en la campa del Señorío de Bertiz, en Navarra, y creo que puede tener relación con la hipocresía. ¿Por qué?

¡Pasad buenas vacaciones!